Einführungen in die Philosophie

Die Stoische Philosophie, vor über 2000 Jahren entstanden, stellt den Menschen in den Mittelpunkt. Sie bietet konkrete Lösungsvorschläge für menschliche Sorgen und Herausforderungen. Um Kriege, wirtschaftliche und politische Unruhen oder den Tod geht es dabei ebenso, wie um Probleme in Liebe und Beziehungen. In diesem Vortrag werfen wir einen Blick auf die Herausforderungen unserer Gegenwart und skizzieren, wie man im Sinne der Stoischen Philosophie vielleicht besser damit umgehen kann.

Anhand einiger Klassiker der Philosophie wird aufgezeigt, wie Philosophen dem Anspruch auf Orientierung im Denken gerecht werden.

Philosophie ist die Liebe zur Weisheit; als solche ist sie keine Weisheitsdoktrin, sondern ein Streben nach Weisheit, das wohl so alt wie die Menschheit selbst ist. Dieses Einstiegsseminar führt anhand von Gedanken Platons und Aristoteles in die Philosophie ein. Dabei werden wir uns mit den Disziplinen der Philosophie vertraut machen sowie mit einigen Positionen von Platon und Aristoteles, die die europäische Philosophiegeschichte maßgeblich geprägt haben.

Die brahmanistisch-hinduistische Philosophie begann um 2000 v. Chr. mit den Veden; es folgte die Zeit der Upanişaden und die Epoche der sechs Lehren, Sanskrit şad-darśana, von denen im Westen besonders der nichtdualistische Vedānta, der dualistische Sāňkhya und der praktische Yoga bekannt geworden sind. Die indische Philosophie wurde im 19. Jh. von deutschen Intellektuellen wie Schelling und Schopenhauer entdeckt, die sie überaus positiv rezipierten. Die Sommerakademie möchte die Grundlagen der indischen Philosophie vorstellen: vom Vedānta über den Yoga bis hin zur indischen Ethik, Ahiňsā.

Oft ist gerade das, was ganz selbstverständlich scheint, für eine philosophische Auseinandersetzung besonders herausfordernd. Und wenig ist für das Philosophieren so selbstverständlich, wie das Denken selbst. Lassen Sie uns diese Herausforderung annehmen und über das Denken nachdenken. Von Kants aufklärerischem Appell, dass jeder für sich selbst denken solle, über Arendts Erinnerung daran, dass Denken und Handeln zusammengehören zu Kahnemans Unterscheidung zwischen schnellem und langsamen Denken. Die Sommerakademie wollen wir dazu nutzen, grundsätzliche Antworten zu finden: Gibt es unterschiedliche Arten des Denkens, lässt sich Denken eigentlich lernen und wer oder was ist das eigentlich, das da denkt?

In dem monatlich stattfindenden Online-Kurs geht es um das gemeinsame Diskutieren und Philosophieren im Dialog. Dabei steht nach einer thematischen Einführung vor allem auch die Übertragung der philosophischen Gedanken auf die eigene Lebenssituation im Fokus. Sie brauchen nicht mehr als philosophische Neugier und vielleicht ein Getränk, um in die denkerische Atmosphäre dieses virtuellen Denk-Cafés einzutauchen. Auch für Anfänger*innen in der Philosophie sehr gut geeignet. Themen und Termine: 02.10.2025: Stoische Gelassenheit im Alltag 06.11.2025: Klartext reden - mit Sprachphilosophie! 04.12.2025: Philosophie der Freundschaft 08.01.2026: Stoische Lebenskunst mit Marc Aurel 05.02.2026: Zeit - mehr als nur Minuten und Stunden

Wir werden die Werke unserer großen Denker*innen und Dichter*innen auf allgemein verständliche Weise im Gespräch lebendig werden lassen, ihren Blick auf die Welt zu verstehen suchen und ihre Gültigkeit diskutieren: von Homer über Goethe zu Thomas Mann, von den Denkgebäuden eines Sokrates und Platon bis zu den philosophischen Entwürfen der Gegenwart.

Anhand einiger Klassiker der Philosophie wird aufgezeigt, wie Philosophen dem Anspruch auf Orientierung im Denken gerecht werden. Im Rahmen der Vortragsreihe "Montags in Moosach".

Anhand einiger Klassiker der Philosophie wird aufgezeigt, wie Philosophen dem Anspruch auf Orientierung im Denken gerecht werden. Im Rahmen der Vortragsreihe "Montags in Moosach".

Anhand einiger Klassiker der Philosophie wird aufgezeigt, wie Philosophen dem Anspruch auf Orientierung im Denken gerecht werden. Im Rahmen der Vortragsreihe "Montags in Moosach".

„Erkenne die selbst!“ ist eine zentrale Forderung der Philosophie. Als Person will ich authentisch und autonom sein. Mein Denken aber, Wünschen und Handeln wird auch von der Gesellschaft beeinflusst, in der ich aufwachse und lebe. Einerseits sollen wir also bei uns selbst sein, andererseits können wir nicht die Bindung an unsere Umwelt kappen. Wie ist beides harmonisch möglich? Menschen sind körperliche und sinnliche Wesen, die enge und notwendige Bezüge zu ihrer Umwelt haben: Sinne informieren uns über die Umwelt, unser Stoffwechsel braucht Material etc. Gleichzeitig aber haben wir ein geistiges Innenleben, das uns auf eine viel intimere Weise zugänglich ist, als die Außenwelt. Von hier soll unsere Selbstbestimmung ihren Ausgang nehmen.

In den aktuellen politischen Debatten über Europa werden immer wieder Fragen nach der kulturellen Identität und den Werten Europas gestellt. Was sind die Leitprinzipien, die unser Handeln bestimmen, aber auch rechtfertigen sollen? Wie wollen wir leben? Jeder wünscht sich Gerechtigkeit, mehr Gerechtigkeit, größere Gerechtigkeit! Aber sobald es um konkrete Entscheidungen, Gesetzesvorhaben oder gar die Verteilung der sozialen Lasten des Zusammenlebens geht, ist es mit der Einigkeit vorbei. Nicht zuletzt wegen dieser Uneinigkeit gehört die Debatte über Gerechtigkeit zu den wichtigsten Themenbereichen der politischen Philosophie.

„Erkenne die selbst!“ ist eine zentrale Forderung der Philosophie. Als Person will ich authentisch und autonom sein. Mein Denken aber, Wünschen und Handeln wird auch von der Gesellschaft beeinflusst, in der ich aufwachse und lebe. Einerseits sollen wir also bei uns selbst sein, andererseits können wir nicht die Bindung an unsere Umwelt kappen. Wie ist beides harmonisch möglich? Vormoderne, aristokratisch und religiös dominierte Gesellschaften gehen von einem Vorrang des besonderen Lebens vor dem gewöhnlichen Leben aus: politisches Engagement für den Staat und Mehrung seines Ruhms im Krieg gelten als hohe Güter; ebenso der Dienst im Namen Gottes. In modernen, bürgerlichen Gesellschaften stehen dagegen all die Tätigkeiten im Vordergrund, die dem Erhalt der Gesellschaft dienen: Arbeit (die Produktion der Güter, die den alltäglichen Bedürfnissen dienen) oder auch Kindererziehung. Wie kam es zu dem Wandel und wie kann er gerechtfertigt werden?

In den aktuellen politischen Debatten über Europa werden immer wieder Fragen nach der kulturellen Identität und den Werten Europas gestellt. Was sind die Leitprinzipien, die unser Handeln bestimmen, aber auch rechtfertigen sollen? Wie wollen wir leben? Die europäische Geschichteentsteht als Wechselwirkung zwischen zwei Kräften: dem Glauben und der Vernunft, bzw. der Aufklärung und der Gegenaufklärung. Sie sorgen einerseits für Dynamik und Fortschritt, andererseits aber auch für Stabilität und Dauerhaftigkeit. Wenn es Fortschritt geben soll, ist kritische Reflektion notwendig, aber auch die Bewahrung des Erreichten. Sowohl dem Konservatismus als auch dem Fortschritt können wir positive Aspekte abgewinnen.