Philosophische Brocken – Denkmittagspause

Diogenes lebt in einer Zeit des Umbruchs, sein Denken provoziert. Kern seiner Philosophie ist die Überzeugung, richtig glücklich könne nur der sein, der sich erstens von überflüssigen Bedürfnissen freimacht und der zweitens unabhängig von äußeren Zwängen ist. Das macht Diogenes' Denken heute wieder aktuell.

Nach dem Ausbruch der Pest in der nordafrikanischen Stadt Oran versammelt der Arzt Rieux mehrere Mitstreiter zu einem humanitären Einsatz gegen die Seuche. Daneben gibt es jedoch auch Gegenspieler: Opportunisten, Fanatiker und Resignierte, die diese selbstlose Arbeit gefährden. In der Epidemie, wie Camus sie darstellt, spiegeln sich Merkmale und Erfahrungen einer totalitären Ideologie wider. Nicht nur zu pandemischen Zeiten regt der Roman von Camus zu vertieftem Nachdenken über Krankheit und Menschlichkeit an.

Er gilt als Vater der Moderne, und dies völlig zurecht: Wer verstehen will, was es mit dem modernen Denken von Subjekt und Individualität auf sich hat, kommt um eine Lektüre Descartes' nicht herum. Schließlich setzt mit Descartes eine grundlegend neue Qualität ein, und zwar weg von einer überlieferten christlichen Gottes-Metaphysik hin zu einer Philosophie der menschlichen Selbstgewissheit. Der Vortrag stellt das Grundthema seines kanonischen Werkes "Meditationen über die Erste Philosophie" vor.

Der Kurzvortrag stellt Schopenhauers Preisschrift „Über die Grundlage der Moral“ vor. Darin kritisiert er die Vernunft als Fundament der Moral am Beispiel der Pflichtenethik Kants als realitätsfremd. Stattdessen steht im Mittelpunkt seiner deskriptiven Ethik das Gefühl des Mitleids als Quelle der beiden Kardinaltugenden Gerechtigkeit und Menschenliebe. Zugleich plädiert Schopenhauer mit Hinduismus und Buddhismus dafür, das Mitleid konsequent auf alle leidensfähigen Tiere auszuweiten. Er wird damit zu einem Vorreiter der Tierethik.

Der Vortrag widmet sich der zeitgenössischen Intellektuellenszene Chinas und stellt die Beiträge eines renommierten Denkers in den Fokus. Es werden die Überlegungen von Wang Hui, Professor für Literatur und Geschichte an der Tsinghua-Universität in Beijing, vorgestellt. Wang Hui zählt zu einer der führenden Stimmen des zeitgenössischen chinesischen Denkens. Seine Analysen zum gesellschaftspolitischen Wandel und seine kritische Reflexion zur Frage der Moderne in China werden im Mittelpunkt des Vortrags stehen.

Der amerikanischen Philosoph Charles Sanders Peirce gilt als einer der Begründer der so genannten allgemeinen Zeichentheorie, die in vielen Bereichen der Sprach- und Kulturwissenschaften fruchtbar wurde. Man kann seine Grundannahme pointiert mit der Formulierung wiedergeben, dass alles Denken - und auch Wahrnehmen und Fühlen - ein Zeichenlesen ist. Was bedeutet das für die Philosophie, wenn sie so zu einer „Logik der Zeichen“ wird?

Was bei der Rezeption der Aristotelischen Tragödien-Theorie meist übersehen wird, ist, wie sehr diese in den Kontext der Aristotelischen Ethik eingebettet ist: Die Tragödie ist nämlich die politisch-kultische Erziehungsinstitution zu Gerechtigkeitsempfinden und Sozialkompetenz. Ihr Ziel ist die heute wahrhaft aktuelle Empfindung, dass man nicht unbeteiligt bleiben möge, wenn Menschen ins Unglück kommen.

Drei Bände umfasst „Das Prinzip Hoffnung“ von Ernst Bloch, das auch als sein philosophisches Hauptwerk gilt. Geschrieben hat er es im US-amerikanischen Exil zwischen 1938 und 1947. Er stellt gleich zu Beginn fest: „Es kommt darauf an, das Hoffen zu lernen.“ Gemeinsam werfen wir einen Blick auf die Bedeutung des Hoffens und fragen, ob Blochs Werk auch wichtige Impulse für unsere heutige Zeit bereithält. 

„Wäre jemand imstande, ein Buch über Ethik zu schreiben, das wirklich ein Buch über Ethik wäre, so würde dieses Buch mit einem Knall sämtliche anderen Bücher der Welt vernichten.“, so Wittgenstein in seinem Vortrag über Ethik, der naturgemäß kein Buch ist, aber als sprachliche Mitteilung mit ähnlichen Schwierigkeiten ringt. Sein Grundgedanke ist, dass es in der Ethik (und Religion) um einen absoluten Wert geht, der sich prinzipiell nicht mit den Mitteln der Sprache ausdrücken lässt. Und doch will Wittgenstein der Ethik kein Redeverbot erteilen.

Wenn wir danach fragen, was Wirtschaftsethik ist, kann es uns so vorkommen, als wäre schon diese Wortverbindung problematisch. Wie sollen Wirtschaft und Ethik zusammenpassen? Ethik als Theorie behandelt allerdings nicht nur das "moralisch Gute". Und Wirtschaften bedeutet ursprünglich: Werte schaffen. Was aber ist Wertschöpfung? Um welche Werte geht es? Diese und ähnliche Fragen will dieser Vortrag behandeln.

Die „Utopia“ – ein ernsthafter Scherz und ein vergangener Anlass, sich gute Zukünfte auszudenken. Mit seinem berühmten Buch hat Thomas Morus vor über 500 Jahren die literarische Utopie erfunden, die seither zahllose Nachfolger inspiriert hat. Im Vortrag werden nicht nur Struktur, Inhalt und Intention der „Utopia“ vorgestellt, sondern auch deren Entstehungsbedingungen und ideengeschichtlichen Wirkungen herausgearbeitet.

Wer ausnahmslos alle Naturgesetze kennt und eine Momentaufnahme aller Partikel im Universum hat, kann Vergangenheit und Zukunft beliebig genau berechnen, behauptet um 1800 der Mathematiker und Astronom Pierre-Simon Laplace. Für dieses umfassende Wissen steht der nach ihm benannte „Dämon“. Wo bleibt hier der Zufall oder die Willensfreiheit? In diesem Vortrag fragen wir nach der Reichweite und den Grenzen der Berechenbarkeit der Zukunft.

Wie wäre es aus der fernen Zukunft auf die Welt zurück zu schauen? Wie werden wir unsere Lebensgeschichte und unsere kollektiven Geschichten im Zeitalter des Anthropozäns erzählt haben. Vielleicht werden wir nicht mehr vom Streben nach Dominanz und ewigem Wachstum erzählen, sondern Geschichten vom langfristigen Überleben, von der Freundschaft zur Erde und zu den nichtmenschlichen Mitbewohnern unseres Planeten.

Am 4. Dezember 1975 erlitt Arendt in ihrer New Yorker Wohnung im Beisein von Freunden einen Herzinfarkt. Es war das Ende eines bewegten Lebens im turbulenten 20. Jahrhundert, einer einzigartigen intellektuellen Biographie und eines öffentlichen Wirkens von unvergleichlicher Reichweite. Arendt sah sich selbst in den ehrwürdigen Kreis der Philosophen nie aufgenommen – doch nicht erst heute wird sie als Denkerin ersten Ranges rezipiert. Wir werfen Schlaglichter auf ausgewählte Ideen und Argumente Hannah Arendts: auf den „Schatz des Politischen“ den sie für die Moderne zu retten versuchte, auf ihre kontroverse Formulierung der „Banalität des Bösen“ sowie auf die Frage, was es mit dem „Denken ohne Geländer“ bei ihr auf sich hat.

Max Weber stellte den Deutschen 1917/18 kein gutes Zeugnis aus, was ihre Demokratiefähigkeit anging. Die Gesellschaft sei einfach noch nicht „reif“ für die neue Staatsform. Vorbilder waren für ihn die angelsächsische und die amerikanische Gesellschaft. – Und heute? Die Entwicklungen in den USA, aber auch in Europa, bereiten vielen Sorge. Ist es möglich, dass eine der ältesten Demokratien der Welt einen autoritär regierenden Präsidenten legitimiert? Können wir Demokratie verlernen? Im Vortrag stellen wir uns der Frage, was wir von Webers Beobachtungen für heute lernen können.

Nikolaus von Kues, genannt Cusanus, war ein christlicher Philosoph, Mystiker und Universalgelehrter des frühen 15. Jahrhunderts. Er befasste sich mit der Frage der Erkenntnis Gottes. Gott ist für Cusanus das „Unendliche“, das „Nichtandere“, das mit Vernunft allein nicht erfassbar und erfahrbar ist; Gott ist der Ort der „Einheit“, in dem sich alle Gegensätze auflösen. Bedeutsam ist Cusanus‘ Konzept der Toleranz in seiner Schrift vom Glaubensfrieden (De pace fidei), demzufolge Gott die Menschen in Verschiedenheit geschaffen hat und der Einzelne seinen individuellen Weg zu gehen hat, der nicht von anderen zu tadeln ist.

Gewohnte Handlungsmuster machen grundlegenden Handlungen wie Sprechen oder Lesen, aber auch Sitzen und Gehen, erst möglich. Andererseits werden wir immer wieder aufgefordert, starre Handlungsmuster zu durchbrechen, um Veränderungen Raum zu geben. Der Erfolg, so verspricht man uns, stecke im Aufstand gegen die Gewohnheit. Mit dem philosophischen Blick Hegels kommen wir hier zu einer überraschenden Einsicht. Wir verstehen nicht nur die grundlegende Bedeutung der Gewohnheit, wir entdecken darin sogar eine Freiheit ermöglichende Kraft.

Die Zauberflöte begeistert das Publikum bis heute. Die Oper gibt aber auch ein ganzes Bündel von Rätseln auf: Sie enthält Andeutungen esoterischer Lehren mit Ursprung im alten Ägypten, Anklänge an antike Mysterienkulte und mittelalterliche Magie. Auch Gedankengut und Riten aus der Freimaurerloge, der Mozart seit 1784 angehörte, spielen vermutlich in das Werk hinein. Diesen eher kultisch-religiösen Besonderheiten will sich der Vortrag widmen.

In einem relativ kurzen Zeitraum fanden um ca. 500 v. Chr. über Kontinente und Kulturen hinweg in erstaunlicher Gleichzeitigkeit aufsehenerregende intellektuelle Durchbrüche statt (Vorsokratiker, jüdische Prophetie, Konfuzius, Buddha uvm.). Durchbrüche im Denken, die nicht nur für sich genommen beeindruckend waren, sondern sich auch als ungemein folgenreich erwiesen haben. Der Philosoph Karl Jaspers gab diesem Phänomen den Namen „Achsenzeit“. Der Vortrag verfolgt zwei Fragen: Was ist da passiert und wieso soll uns das heute noch interessieren?

"Edle Einfalt und stille Größe" sah Winckelmann in der 1755 erschienenen Schrift als Eigenart der griechischen Kultur an. Die Bändigung der Leidenschaften zu stoisch anmutender Ruhe faszinierte. Das Denken der Aufklärung fand hier in der Verbindung der Schönheit des Körpers und des Naturideals seine eigenen Sehnsüchte erfüllt. Epochal ist die Bedeutung der "Gedanken über die Nachahmung". Der Vortrag zeichnet die Bedeutung dieses Ansatzes für heute nach.