Philosophische Brocken – Denkmittagspause

Nicht alle Menschen glaubten in der Antike an ein ewiges, trostloses Schattendasein der Seele nach dem Tod. In der griechischen und römischen Welt gab es zahlreiche Theorien und Gedanken zur Reinkarnation und zur möglichen Erlösung der Seele vom Kreislauf der Wiedergeburten. Kann man sich an frühere Leben erinnern? Kann ein Mensch als Tier wiedergeboren werden? Was kann man in diesem Leben machen, um das Schicksal der eigenen Seele nach dem Tod zu beeinflussen? In dieser „Denkmittagspause“ werfen wir gemeinsam einen Blick in diese facettenreiche, häufig wenig beachtete Vorstellungswelt.

Auch die Menschen, die nie in Berührung mit indischer Kultur kamen, haben keine Probleme, den Begriff Kamasutra einzuordnen. Beim westlichen Publikum beschwört Kamasutra erregende Visionen erotischer Künste herauf. Dabei ist Kamasutra kein Buch über die Stellungen beim Geschlechtsverkehr: Es ist ein altindisches Werk über Partnerwahl, Machterhalt in der Ehe, Ehebruch, Alter, Lebens- und Liebeskunst. Diesem Werk wollen wir uns in der philosophischen Mittagspause näher widmen.

Begriffe der indischen Philosophie sind in den westlichen Mainstream eingegangen. Jede*r Nicht-Hindu scheint zu wissen was „karma“ bedeutet oder „nirvana“. Es handelt sich um uralte philosophische und religiöse Konzepte Indiens, die seit etwa 1000 v. Chr. bis heute im Hinduismus wirken. Allerdings werden diese Begriffe und ihre Konzepte im Westen nicht selten missverstanden, neu interpretiert oder gar – bewusst oder unbewusst – umgedeutet. Der Vortrag wird die drei Kernkonzepte der hinduistischen Philosophie aus ihrer Herkunft ableiten und darstellen. Was bedeuten sie im Sanskrit? Was meinen sie? Sind uns die dahinterliegenden Konzepte gänzlich fremd oder können wir sie verstehen?

Der französische Sozialist und Schwiegersohn von Karl Marx Paul Lafargue (1842-1911) kritisiert in seinem 1880 veröffentlichten Essay die Ansicht, dass Arbeit ein hohes Gut sei. In kapitalistischen Gesellschaften führt Arbeit nicht zum Wohlstand, sondern soll die Arbeiterklasse disziplinieren. Er fordert stattdessen eine Beschränkung der Arbeitszeit auf drei Stunden täglich, damit die Arbeiter*innen mehr Zeit für Bildung, Entspannung und andere wichtige Dinge des Lebens haben.

Margarete Susman (1872–1966) schuf eine Generation vor Edith Stein und Hannah Arendt als Philosophin, Dichterin, Essayistin und Kritikerin ein umfassendes Werk. Ihre grundlegenden Beiträge zum dialogischen Denken, zu Fragen von sozialer Gerechtigkeit, zur politischen Dimension der Geschlechterbeziehungen, zu Religion und der Religiosität in der Moderne und zur Auslegung des Buches Hiob im Angesicht der Shoah sind bis heute impulsgebend für philosophische, modernetheoretische und feministische Diskurse. In einem Streifzug wollen wir das Leben, Werk und Wirken Susmans kennenlernen und auch nach der Bedeutung des Judentums für sie und ihr Schaffen fragen.

Ludwig Wittgenstein ist einer der bedeutendsten Philosophen des 20. Jahrhunderts. Sein Werk wurde bisher nur in Ausschnitten veröffentlicht, so dass man eigentlich seinen Nachlass als sein Werk bezeichnen kann. Dieser Nachlass liegt an der Universität in Bergen, ist weitgehend elektronisch zugänglich und viele wichtige Aspekte seines Denkens erschließen sich erst über ihn. Wilhelm Vossenkuhl stellt in seinem Buch "Wittgensteins Philosophie" (Hamburg 2025) fest, dass es ein Werk im Werden sei. Er hat mit dem Nachlass gearbeitet und stellt einige bisher kaum beachtete Aspekte von Wittgensteins Denken in der Philosophischen Mittagspause vor.

Vor wenigen Jahren ist ein Sammelband mit Fallgeschichten zur Psychotherapie chronischer Depressionen erschienen, der den schönen Titel „Was nur erzählt und nicht gemessen werden kann“ trägt. Die individuellen Lebens- und Therapiegeschichten, so die Annahme, lassen sich nicht durch standardisierte Skalen erfassen, sondern müssen in ihrer Eigenständigkeit rekonstruiert werden. Ob und wie beide Formen der Welterschließung zusammenspielen können oder gegeneinander arbeiten müssen, wird anhand einer Auswahl einschlägiger Positionen aus der Geschichte der Philosophie sowie im Blick auf zeitgenössische Debatten diskutiert.

1982 erschien ein wirkmächtiges Buch mit dem Titel „Gibt es einen gerechten Krieg?“. Verfasst wurde es vom US-amerikanischen Philosophen Michael Walzer. Bis heute ist das Werk ein Klassiker der moralphilosophischen Debatte über Gerechtigkeit und Gewalt. Mit Blick auf den Gaza- wie den Ukrainekrieg und weitere über 50 anhängige Kriegskonflikte sind Walzers Gedanken hochaktuell und bieten zahlreiche Denkanstöße. Die Philosophische Mittagspause führt in Walzers Theorie ein und erörtert seine Argumente für die Idee eines gerechten Kriegs.

Hans-Georg Gadamer zählt zu den einflussreichsten deutschen Philosophen des 20. Jahrhunderts. Im Zentrum seines Denkens steht das Anliegen, den Prozess menschlichen Verstehens – sei es im Umgang mit Texten, Kunstwerken oder im Gespräch – in einer universalen Hermeneutik, also einer umfassenden Interpretationslehre, zu erfassen. In seinem Aufsatz „Vom Zirkel des Verstehens“ entwickelt er dafür eine in der Folge berühmt gewordene Grundstruktur. Der Vortrag zeichnet die Argumentation des Textes nach und ordnet Gadamers Ansatz in den Kontext vorausgehender und späterer hermeneutischer Theorien ein.

Jede*r pflegt es, aber kaum jemand bedenkt es: das Gespräch! Der Philosoph Helmut Kuhn hat dies getan und sein Leitstern war der platonische Sokrates, der für eine „Dialogische Existenz“ steht, wie der Titel eines 1985 erschienenen Aufsatzes von Kuhn heißt, den wir uns genauer ansehen wollen. Als Lebensphilosoph gibt uns Kuhn Bedenkenswertes über den Wert und Sinn des Gesprächs mit, das wir so vielleicht noch nicht gesehen hatten …

Franz von Assisi, der eigentlich "Giovanni" hieß, wäre vermutlich als Ketzer verurteilt worden, hätte Papst Innozenz III. sich von seiner Idee nicht Hilfe gegen zwei große Probleme seiner Kirche erhofft: Sekten und „apostolische Armut“. Die neue Gemeinschaft nennt sich „Orden der minderen Brüder“, betreibt Konventshäuser in Städten, darf nichts besitzen und keinen Lohn fordern. Später droht sie gerade an der rigiden Armutsforderung ihres Gründers zu zerbrechen. Aber sie hat bis heute überlebt. 2013 nahm ein Papst sogar den Namen des Ordensgründers an.

Gotthold Ephraim Lessing (1729-1781) hat mit seinem Drama „Nathan der Weise" nicht nur ein klassisches Stück der Aufklärungsliteratur verfasst. Die Darstellung Nathans und die durchdachte Auswahl des Handlungsorts unterstreicht die bleibende Bedeutung philosophischer Erkenntnisse. Sie erinnern uns an die Bedeutung eines aktiven Vernunftgebrauchs für den Umgang mit religiösen Überzeugungen, aber auch an die Möglichkeit, allgemein verbindliche moralische Richtlinien etablieren zu können. Lassen Sie uns gemeinsam über die Perle des Stücks, die Ringparabel, nachdenken und es zum Leben erwecken!

In eindrucksvollen Bildern, fesselnden Personenbeschreibungen und melancholischen Betrachtungen empfand sich der Philosoph Arthur Schopenhauer (1786-1860) auch als Schriftsteller. Mit Humor, satirischen Betrachtungen konnte er spätere Autoren wie Thomas Mann oder Ferdinand von Saar, aber auch Wilhelm Busch überzeugen. Das Meer als Ausdruck der individuellen Freiheit und ein von der Aufklärung inspiriertes europäisches Bewusstsein haben auch heute ihre Faszination nicht verloren.