Philosophie

Dieser Text wurde 1923 veröffentlicht, und auf den Trauringen unseres Dozenten und seiner Frau steht daraus das Zitat: „Ich werde am Du. Ich werdend spreche ich Du.“ Alles Leben ist Beziehung. Ohne andere könnten wir nicht leben und uns auch nicht verstehen. Dieses „dialogische Prinzip“ Bubers soll vorgestellt und in heutige (auch psychotherapeutische) Kontexte eingeordnet werden.

Mit dem 18. Jahrhundert beginnt die Philosophie sich mit ästhetischen Phänomenen und der Erfahrung des Schönen auseinanderzusetzen. Mit der (bildenden) Kunst erschließt sie sich damit einen ganz neuen Forschungsgegenstand. Diese Beschäftigung bleibt allerdings keine Einbahnstraße, denn die Philosophie liefert damit auch umgekehrt für das Feld der Kunst einen wichtigen Beitrag für dessen Selbstbestimmung. Die beiden Leitfragen der Vortragsreihe werden sein: Womit befasst sich die Philosophie da und was passiert mit Kunst, Design, Fotografie und Film in diesem Verhältnis? Bisherige Veranstaltungen der Reihe "Philosophie und Kunst": 12.3.: "Philosophie und Kunst" <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-W132010">(W132010)</a> 26.3.: "Philosophie und Design" <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-W132020">(W132020)</a> 23.4.: "Philosophie und Fotografie" <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-W132030">(W132030)</a>

Der französische Sozialist und Schwiegersohn von Karl Marx Paul Lafargue (1842-1911) kritisiert in seinem 1880 veröffentlichten Essay die Ansicht, dass Arbeit ein hohes Gut sei. In kapitalistischen Gesellschaften führt Arbeit nicht zum Wohlstand, sondern soll die Arbeiterklasse disziplinieren. Er fordert stattdessen eine Beschränkung der Arbeitszeit auf drei Stunden täglich, damit die Arbeiter*innen mehr Zeit für Bildung, Entspannung und andere wichtige Dinge des Lebens haben.

Wenn man beginnt, sich mit Luhmanns Grundbegriff der Kommunikation zu beschäftigen, findet man sich in folgender Situation wieder: hier die ohne weiteres funktionierende Praxis der Verständigung, dort eine unheimlich komplizierte Theorie dazu. Ein „Heureka-Moment" führt an dieser Stelle zur Einsicht, dass es hier einen Erklärungsbedarf gibt. Was, wenn das Phänomen, dass wir einander verstehen, gar nicht so simpel ist? Was, wenn das Verstehen eine ganze eigene Logik hat? Was, wenn gerade die Selbstverständlichkeit der Kommunikation erst verstanden werden will?

Seit ihren Anfängen fragt die abendländische Philosophie nach dem Woher und Warum unseres Daseins, unseres Denkens und unseres Miteinanders. Die unterschiedlichen Antworten auf diese Anfangsfrage, die Frage nach dem, was uns als Menschen zugrunde liegt, beeinflussen erheblich die Perspektive auf unsere Welt und prägen damit unser Leben. Bisherige Veranstaltungen der Reihe "Wie kommt's?": 25.3.: "Der Mensch als Geschöpf" <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-W132101">(W132101)</a> 29.4.: "Der Mensch als Selbstdenker" <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-W132102">(W132102)</a> Weitere Veranstaltungen: 24.6.: "Der Mensch als sozialer Effekt" <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-W132104">(W132104)</a> 22.7.: "Der Mensch als Beziehungserfahrung" <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-W132105">(W132105)</a>

Margarete Susman (1872–1966) schuf eine Generation vor Edith Stein und Hannah Arendt als Philosophin, Dichterin, Essayistin und Kritikerin ein umfassendes Werk.&nbsp;Ihre grundlegenden Beiträge zum dialogischen Denken, zu Fragen von sozialer Gerechtigkeit, zur politischen Dimension der Geschlechterbeziehungen, zu Religion und der Religiosität in der Moderne und zur Auslegung des Buches Hiob im Angesicht der Shoah sind bis heute impulsgebend&nbsp;für philosophische, modernetheoretische und feministische Diskurse.&nbsp;In einem Streifzug wollen wir das Leben, Werk und Wirken Susmans kennenlernen und auch nach der Bedeutung des Judentums für sie und ihr Schaffen fragen.

Heideggers Denken provozierte nicht nur die akademische Philosophie, sondern vor allem die (Natur-)Wissenschaften. Sinnfällig wird das in Heideggers These: „Die Wissenschaft denkt nicht!" Der Referent wurde Ende Mai 1976 – kurz nach dem Tode Martin Heideggers – von seinen naturwissenschaftlichen Ausbildern darüber zur Rede gestellt. Wie eine philosophische Antwort hätte aussehen können, wird mit Heideggers Gedanken zum Weltbild der Naturwissenschaften dargelegt.

Ludwig Wittgenstein ist einer der bedeutendsten Philosophen des 20. Jahrhunderts. Sein Werk wurde bisher nur in Ausschnitten veröffentlicht, so dass man eigentlich seinen Nachlass als sein Werk bezeichnen kann. Dieser Nachlass liegt an der Universität in Bergen, ist weitgehend elektronisch zugänglich und viele wichtige Aspekte seines Denkens erschließen sich erst über ihn. Wilhelm Vossenkuhl stellt in seinem Buch "Wittgensteins Philosophie" (Hamburg 2025) fest, dass es ein Werk im Werden sei. Er hat mit dem Nachlass gearbeitet und stellt einige bisher kaum beachtete Aspekte von Wittgensteins Denken in der Philosophischen Mittagspause vor.

Eine kleine Betrachtung am Rande: Der deutsche Indologe, die deutsche Indologin bemüht sich in der Regel um eine neutrale Betrachtung der indischen Kultur, es gilt Distanz zu halten und die fremde Kultur ohne falschen Eifer nach bestem Wissen und Gewissen zu beschreiben, ohne sich damit allerdings sentimental zu identifizieren. Allerdings: Wenn man sich sehr lange mit einer fremden Kultur befasst, fällt manchmal der Groschen, in diesem Falle die Rupie, ganz unverhofft und man versteht geradezu existenziell, womit man sich lange nur theoretisch und abstrakt befasste. Ein kleines, aber dennoch unglückliches Ereignis machte der Dozentin klar, was die Hindus mit "karman" wirklich meinen.

Sind es nicht gerade zentrale Lebensmomente, die uns den Sinn philosophischer Lektüre aufweisen? Für unsere Dozentin Sandra Johst gilt dies in jedem Fall! Sie wird uns in ihrem Vortrag erzählen, was Nietzsches Konzept der ewigen Wiederkehr des Gleichen bedeutet und welcher Lebensmoment für sie dafür gesorgt hat, dass sie es wirklich verstehen konnte.

Vor wenigen Jahren ist ein Sammelband mit Fallgeschichten zur Psychotherapie chronischer Depressionen erschienen, der den schönen Titel „Was nur erzählt und nicht gemessen werden kann“ trägt. Die individuellen Lebens- und Therapiegeschichten, so die Annahme, lassen sich nicht durch standardisierte Skalen erfassen, sondern müssen in ihrer Eigenständigkeit rekonstruiert werden. Ob und wie beide Formen der Welterschließung zusammenspielen können oder gegeneinander arbeiten müssen, wird anhand einer Auswahl einschlägiger Positionen aus der Geschichte der Philosophie sowie im Blick auf zeitgenössische Debatten diskutiert.

Seit ihren Anfängen fragt die abendländische Philosophie nach dem Woher und Warum unseres Daseins, unseres Denkens und unseres Miteinanders. Die unterschiedlichen Antworten auf diese Anfangsfrage, die Frage nach dem, was uns als Menschen zugrunde liegt, beeinflussen erheblich die Perspektive auf unsere Welt und prägen damit unser Leben. Bisherige Veranstaltungen der Reihe "Wie kommt's?": 25.3.: "Der Mensch als Geschöpf" <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-W132101">(W132101)</a> 29.4.: "Der Mensch als Selbstdenker" <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-W132102">(W132102)</a> 20.5.: "Der Mensch als vereinzelte Freiheit" <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-W132103">(W132103)</a> Weitere Veranstaltungen: 22.7.: "Der Mensch als Beziehungserfahrung" <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-W132105">(W132105)</a>

1982 erschien ein wirkmächtiges Buch mit dem Titel „Gibt es einen gerechten Krieg?“. Verfasst wurde es vom US-amerikanischen Philosophen Michael Walzer. Bis heute ist das Werk ein Klassiker der moralphilosophischen Debatte über Gerechtigkeit und Gewalt. Mit Blick auf den Gaza- wie den Ukrainekrieg und weitere über 50 anhängige Kriegskonflikte sind Walzers Gedanken hochaktuell und bieten zahlreiche Denkanstöße. Die Philosophische Mittagspause führt in Walzers Theorie ein und erörtert seine Argumente für die Idee eines gerechten Kriegs.

Seit ihren Anfängen fragt die abendländische Philosophie nach dem Woher und Warum unseres Daseins, unseres Denkens und unseres Miteinanders. Die unterschiedlichen Antworten auf diese Anfangsfrage, die Frage nach dem, was uns als Menschen zugrunde liegt, beeinflussen erheblich die Perspektive auf unsere Welt und prägen damit unser Leben. Bisherige Veranstaltungen der Reihe "Wie kommt's?": 25.3.: "Der Mensch als Geschöpf" <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-W132101">(W132101)</a> 29.4.: "Der Mensch als Selbstdenker" <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-W132102">(W132102)</a> 20.5.: "Der Mensch als vereinzelte Freiheit" <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-W132103">(W132103)</a> 24.6.: "Der Mensch als sozialer Effekt" <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-W132104">(W132104)</a>

Jede*r pflegt es, aber kaum jemand bedenkt es: das Gespräch! Der Philosoph Helmut Kuhn hat dies getan und sein Leitstern war der platonische Sokrates, der für eine „Dialogische Existenz“ steht, wie der Titel eines 1985 erschienenen Aufsatzes von Kuhn heißt, den wir uns genauer ansehen wollen. Als Lebensphilosoph gibt uns Kuhn Bedenkenswertes über den Wert und Sinn des Gesprächs mit, das wir so vielleicht noch nicht gesehen hatten …

Franz von Assisi, der eigentlich "Giovanni" hieß, wäre vermutlich als Ketzer verurteilt worden, hätte Papst Innozenz III. sich von seiner Idee nicht Hilfe gegen zwei große Probleme seiner Kirche erhofft: Sekten und „apostolische Armut“. Die neue Gemeinschaft nennt sich „Orden der minderen Brüder“, betreibt Konventshäuser in Städten, darf nichts besitzen und keinen Lohn fordern. Später droht sie gerade an der rigiden Armutsforderung ihres Gründers zu zerbrechen. Aber sie hat bis heute überlebt. 2013 nahm ein Papst sogar den Namen des Ordensgründers an.

In dieser Sommerakademie widmen wir uns dem spannungsreichen Verhältnis von Macht und Philosophie anhand von zahlreichen Beispielen: von Aristoteles und Alexander dem Großen über Seneca und Nero bis hin zu Machiavelli und den Medici in Florenz sowie Thomas Morus und Heinrich VIII. in England. Wir betrachten den „Leviathan“ von Thomas Hobbes und denken über Nietzsches „Willen zur Macht“ nach. Nehmen Sie gerne an diesem lebendigen Durchgang durch Denk- und Herrschaftsgeschichte teil!

In dieser abendlichen Sommerakademie wenden wir uns jüdische Philosoph*innen zu, die im Rahmen einer vernunftgeleiteten Befragung ihre Tradition neu interpretiert haben. Insbesondere widmen wir uns deutsch-jüdischen Denker*innen und deren Werken vor sowie unmittelbar nach dem Zivilisationsbruch von Auschwitz. Wir werden nachvollziehen, wie dort das Verhältnis von Tradition und Säkularisierung, Vernunft und Offenbarung sowie von Partikularismus und Universalismus bestimmt wird. Dabei werden wir Texte von Hermann Cohen, Leo Baeck, Martin Buber, Franz Rosenzweig und Margarete Susman gemeinsam lesen und diskutieren.

Gotthold Ephraim Lessing (1729-1781) hat mit seinem Drama „Nathan der Weise" nicht nur ein klassisches Stück der Aufklärungsliteratur verfasst. Die Darstellung Nathans und die durchdachte Auswahl des Handlungsorts unterstreicht die bleibende Bedeutung philosophischer Erkenntnisse. Sie erinnern uns an die Bedeutung eines aktiven Vernunftgebrauchs für den Umgang mit religiösen Überzeugungen, aber auch an die Möglichkeit, allgemein verbindliche moralische Richtlinien etablieren zu können. Lassen Sie uns gemeinsam über die Perle des Stücks, die Ringparabel, nachdenken und es zum Leben erwecken!

In eindrucksvollen Bildern, fesselnden Personenbeschreibungen und melancholischen Betrachtungen empfand sich der Philosoph Arthur Schopenhauer (1786-1860) auch als Schriftsteller. Mit Humor, satirischen Betrachtungen konnte er spätere Autoren wie Thomas Mann oder Ferdinand von Saar, aber auch Wilhelm Busch überzeugen. Das Meer als Ausdruck der individuellen Freiheit und ein von der Aufklärung inspiriertes europäisches Bewusstsein haben auch heute ihre Faszination nicht verloren.