Philosophie

In seiner „Abhandlung über den Ursprung und die Grundlagen der Ungleichheit unter den Menschen“ (1755) verfolgt der Genfer Philosoph Jean-Jacques Rousseau die philosophische Frage nach der Natur des Menschen und der Entstehung und Begründung sozialer Ordnung in einer neuen, bis dato ungewohnten Weise. In leichtem, erzählerischen Stil präsentiert Rousseau hier seine komplexe, tiefgründige und sehr moderne Antwort. Ein großer Text der Philosophie, der nicht wirklich zu altern scheint und in wiederholter Lektüre immer wieder Neues entdecken lässt. Bisherige Vorträge unserer Reihe "Aufgelesen - die prägenden Texte unserer Dozierenden": 22.10.: Aristoteles: Nikomachische Ethik (Dr. Wolfgang Thorwart) - <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-V135915">(V135915)</a> 29.10.: Nietzsche: Schopenhauer als Erzieher (Dr. Hermann Schlüter) - <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-V135920">(V135920)</a> 5.11.: Umāsvati: Tattvārtha-sūtra - ein zentraler Text des Jainismus (PD Dr. Renate Syed) - <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-V135930">(V135930)</a> 12.11.: Richard Rorty: Wilde Orchideen und Trotzki (Martin Müller) - <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-V135940">(V135940)</a> 26.11.: Kant: Grundlegung zur Metaphysik der Sitten (Dr. Sandra Johst) - <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-V135950">(V135950)</a> 3.12. Platon: Symposion (Dr. Peter M. Steiner) - <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-V135955">(V135955)</a> 21.01. Bettina von Arnim: Die Günderode (Beate Himmelstoß) - <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-V135960">(V135960)</a> 28.01. Hegel: Die Dialektik von Herr und Knecht (Dr. Markus Schütz) - <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-V135945">(V135945)</a>

Die Zauberflöte begeistert das Publikum bis heute. Die Oper gibt aber auch ein ganzes Bündel von Rätseln auf: Sie enthält Andeutungen esoterischer Lehren mit Ursprung im alten Ägypten, Anklänge an antike Mysterienkulte und mittelalterliche Magie. Auch Gedankengut und Riten aus der Freimaurerloge, der Mozart seit 1784 angehörte, spielen vermutlich in das Werk hinein. Diesen eher kultisch-religiösen Besonderheiten will sich der Vortrag widmen.

Der Vorwurf, eine Einstellung sei „ideologisch“, wird meist recht pauschal verwendet. Man will damit sagen, das Gegenüber sei zu einer sachlichen Auseinandersetzung nicht fähig oder gewillt. Dabei kann man durchaus sinnvoll über Ideologie sprechen. Diese Vortragsreihe zeichnet nach, wie sich die Vorstellung von Ideologie im europäischen Diskurs entwickelt hat, wie sich hier Bedeutungen verschoben haben und wie der Begriff aktuell bestimmt wird. Dabei wird deutlich, dass das Aufdecken ideologischen Denkens vor allem emanzipatorisch und selbstkritisch gemeint war. Bisherige Veranstaltungen der Reihe "Blenden, Lügen, Verschleiern? Was bedeutet eigentlich „Ideologie“?": 15.10.: "Ideologie in der frühen Neuzeit und Aufklärung" - <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-V131701">(V131701)</a> 19.11.: "Zur Funktion `vernünftiger Ideen´ bei Kant" - <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-V131702">(V131702)</a> 10.12.: "Ideologie der Ökonomie - Marx/Engels und Louis Althusser" - <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-V131703">(V131703)</a> 14.1.: "Ideologie in der Wissenschaft bei Horkheimer/Adorno" - <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-V131704">(V131704)</a>

In einem relativ kurzen Zeitraum fanden um ca. 500 v. Chr. über Kontinente und Kulturen hinweg in erstaunlicher Gleichzeitigkeit aufsehenerregende intellektuelle Durchbrüche statt (Vorsokratiker, jüdische Prophetie, Konfuzius, Buddha uvm.). Durchbrüche im Denken, die nicht nur für sich genommen beeindruckend waren, sondern sich auch als ungemein folgenreich erwiesen haben. Der Philosoph Karl Jaspers gab diesem Phänomen den Namen „Achsenzeit“. Der Vortrag verfolgt zwei Fragen: Was ist da passiert und wieso soll uns das heute noch interessieren?

"Edle Einfalt und stille Größe" sah Winckelmann in der 1755 erschienenen Schrift als Eigenart der griechischen Kultur an. Die Bändigung der Leidenschaften zu stoisch anmutender Ruhe faszinierte. Das Denken der Aufklärung fand hier in der Verbindung der Schönheit des Körpers und des Naturideals seine eigenen Sehnsüchte erfüllt. Epochal ist die Bedeutung der "Gedanken über die Nachahmung". Der Vortrag zeichnet die Bedeutung dieses Ansatzes für heute nach.

Anhand ausgewählter Texte und im gemeinsamen Gespräch wollen wir uns auf den Weg des Philosophierens machen. Die Beschäftigung mit dem Denken großer Philosoph*innen verschiedener Kulturen zeigt auf, dass sich die Philosophie keineswegs nur mit weltfremden Gedanken beschäftigt. Sie lehrt, Probleme in einem größeren Zusammenhang zu sehen.

Die Frage nach der Wahrheit stellt sich immer wieder: im täglichen Leben, in der Politik und den Wissenschaften. Wahrheit ist deswegen einer der Grundbegriffe der Philosophie. Aber was ist damit gemeint, wenn wir von „der Wahrheit“ sprechen und was kann „wahr“ sein? Wir lesen und diskutieren gemeinsam die wichtigsten Texte zu den vier klassischen Wahrheitstheorien.

Wir werden die Werke unserer großen Denker*innen und Dichter*innen auf allgemein verständliche Weise im Gespräch lebendig werden lassen, ihren Blick auf die Welt zu verstehen suchen und ihre Gültigkeit diskutieren: von Homer über Goethe zu Thomas Mann, von den Denkgebäuden eines Sokrates und Platon bis zu den philosophischen Entwürfen der Gegenwart.

Wie sich Sartres „Wir sind zum Scheitern verurteilt“ und sein lebenslanges Beharren darauf, dennoch eine Ethik denken zu können, verstehen lassen, davon handelt dieser Vortrag. Und wie der Titel der Reihe nahelegt, wird es auch darum gehen, wie sich entscheidende philosophische Einsichten oft ganz unverhofft und in den merkwürdigsten Momenten einstellen können.

Mit dem 18. Jahrhundert beginnt die Philosophie sich mit ästhetischen Phänomenen und der Erfahrung des Schönen auseinanderzusetzen. Mit der (bildenden) Kunst erschließt sie sich damit einen ganz neuen Forschungsgegenstand. Diese Beschäftigung bleibt allerdings keine Einbahnstraße, denn die Philosophie liefert damit auch umgekehrt für das Feld der Kunst einen wichtigen Beitrag für dessen Selbstbestimmung. Die beiden Leitfragen der Vortragsreihe werden sein: Womit befasst sich die Philosophie da und was passiert mit Kunst, Design, Fotografie und Film in diesem Verhältnis? Weitere Veranstaltungen der Reihe "Philosophie und Kunst": 26.3.: "Philosophie und Design" <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-W132020">(W132020)</a> 23.4.: "Philosophie und Fotografie" <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-W132030">(W132030)</a> 7.5.: "Philosophie und Film" <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-W132040">(W132040)</a>

„Alles wirkliche Leben ist Begegnung“&nbsp;- dieser Satz von Martin Buber erinnert daran, wie wichtig das gemeinsame Gespräch auch für unser Lernen ist. Für alle, die zwar schon immer Interesse an philosophischen Themen hatten, sich aber bisher von den schweren Büchern abschrecken ließen, gibt es jetzt eine lockere Alternative: das Philosophische Café. Hier treffen wir uns einmal im Monat, um miteinander zu philosophieren und angenehm in die Geschichte der Philosophie einzusteigen. Von prominenten Textstellen aus der abendländischen Philosophiegeschichte lassen wir uns inspirieren und kommen ins Staunen.

Varanasi, auch als die Stadt des Lichtes bekannt, ist eines der ältesten am Ganges liegenden Heiligtümer Indiens. Zwar steht Varanasi in den indischen Mythen hauptsächlich mit dem Gott Shiva in Verbindung, doch nicht nur dessen Anhänger*innen pilgern in die heilige Stadt. Alle Gläubigen hoffen, sich in Varanasi von ihren Sünden reinwaschen zu können, oder dort zu sterben und verbrannt zu werden. Warum dieser Ort für unsere Dozentin ein „Heureka-Ort" ist, erfahren Sie in diesem Vortrag.

Rituale galten seit Längerem als unmodern, doch nun beginnt ihre Wiederentdeckung. Gerade mit Blick auf Übergänge von der Geburt bis zum Tod erweisen sie sich als hilfreich - ob bei Änderung der sozialen Rolle, einer neuen Beziehung oder zur Begrüßung eines Kindes in der Familie. Rituale gestalten und formieren nicht nur Lebensphasen, sondern auch religiöse Ereignisse oder Jahreszeiten, und geben so Orientierung und Bewusstheit. Wie verstehen wir solche performativen Aktionen in der modernen Ritualforschung? Welchen Nutzen können wir aus Ritualen ziehen?

Seit ihren Anfängen fragt die abendländische Philosophie nach dem Woher und Warum unseres Daseins, unseres Denkens und unseres Miteinanders. Die unterschiedlichen Antworten auf diese Anfangsfrage, die Frage nach dem, was uns als Menschen zugrunde liegt, beeinflussen erheblich die Perspektive auf unsere Welt und prägen damit unser Leben. Weitere Veranstaltungen der Reihe "Wie kommt's?" 29.4.: "Der Mensch als Selbstdenker" <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-W132102">(W132102)</a> 20.5.: "Der Mensch als vereinzelte Freiheit" <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-W132103">(W132103)</a> 24.6.: "Der Mensch als sozialer Effekt" <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-W132104">(W132104)</a> 22.7.: "Der Mensch als Beziehungserfahrung" <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-W132105">(W132105)</a>

Mit dem 18. Jahrhundert beginnt die Philosophie sich mit ästhetischen Phänomenen und der Erfahrung des Schönen auseinanderzusetzen. Mit der (bildenden) Kunst erschließt sie sich damit einen ganz neuen Forschungsgegenstand. Diese Beschäftigung bleibt allerdings keine Einbahnstraße, denn die Philosophie liefert damit auch umgekehrt für das Feld der Kunst einen wichtigen Beitrag für dessen Selbstbestimmung. Die beiden Leitfragen der Vortragsreihe werden sein: Womit befasst sich die Philosophie da und was passiert mit Kunst, Design, Fotografie und Film in diesem Verhältnis? Bisherige Veranstaltungen der Reihe "Philosophie und Kunst": 12.3.: "Philosophie und Kunst" <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-W132010">(W132010)</a> Weitere Veranstaltungen der Reihe: 23.4.: "Philosophie und Fotografie" <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-W132030">(W132030)</a> 7.5.: "Philosophie und Film" <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-W132040">(W132040)</a>

Nicht alle Menschen glaubten in der Antike an ein ewiges, trostloses Schattendasein der Seele nach dem Tod. In der griechischen und römischen Welt gab es zahlreiche Theorien und Gedanken zur Reinkarnation und zur möglichen Erlösung der Seele vom Kreislauf der Wiedergeburten. Kann man sich an frühere Leben erinnern? Kann ein Mensch als Tier wiedergeboren werden? Was kann man in diesem Leben machen, um das Schicksal der eigenen Seele nach dem Tod zu beeinflussen? In dieser „Denkmittagspause“ werfen wir gemeinsam einen Blick in diese facettenreiche, häufig wenig beachtete Vorstellungswelt.

Normalerweise hängen Theolog*innen über Büchern und Texten. Unser Experte für das Neue Testament hatte aber ein „Heureka-Erlebnis" im Museum - genauer: der Münchner Glyptothek. Was genau passierte und was für Auswirkungen dies für die Auslegung der Johannesapokalypse hatte, erfahren Sie an diesem nachmittäglichen Vortrag.

Jede*r pflegt es, aber kaum jemand bedenkt es: das Gespräch! Der Philosoph Helmut Kuhn hat dies getan und sein Leitstern war der platonische Sokrates, der für eine „Dialogische Existenz“ steht, wie der Titel eines 1985 erschienenen Aufsatzes von Kuhn heißt, den wir uns genauer ansehen wollen. Als Lebensphilosoph gibt uns Kuhn Bedenkenswertes über den Wert und Sinn des Gesprächs mit, das wir so vielleicht noch nicht gesehen hatten …

Am Anfang seiner „Politik“ beschreibt Aristoteles die Haushaltsführung und begründet damit die Ökonomik als philosophische Disziplin. Dieser Abschnitt kann Augen öffnen und hat auch unserem Dozenten die Augen geöffnet. Aristoteles zeigt darin fast alle bis heute wichtigen Kategorien der Wirtschaft und ihrer Kritik. Mit dem Geld entsteht eine „Gelderwerbskunst“, die alle Dinge zu Waren macht. Sie werden nicht mehr für den Gebrauch, sondern zum Gewinn gekauft und verkauft. Reichtum häufen wird so zum Selbstzweck, wie wir es in unserer gegenwärtigen Zeit bisweilen auch noch beobachten können.

Mit dem 18. Jahrhundert beginnt die Philosophie sich mit ästhetischen Phänomenen und der Erfahrung des Schönen auseinanderzusetzen. Mit der (bildenden) Kunst erschließt sie sich damit einen ganz neuen Forschungsgegenstand. Diese Beschäftigung bleibt allerdings keine Einbahnstraße, denn die Philosophie liefert damit auch umgekehrt für das Feld der Kunst einen wichtigen Beitrag für dessen Selbstbestimmung. Die beiden Leitfragen der Vortragsreihe werden sein: Womit befasst sich die Philosophie da und was passiert mit Kunst, Design, Fotografie und Film in diesem Verhältnis? Bisherige Veranstaltungen der Reihe "Philosophie und Kunst": 12.3.: "Philosophie und Kunst" <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-W132010">(W132010)</a> 26.3.: "Philosophie und Design" <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-W132020">(W132020)</a> Weitere Veranstaltungen der Reihe: 7.5.: "Philosophie und Film" <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-W132040">(W132040)</a>

Auch die Menschen, die nie in Berührung mit indischer Kultur kamen, haben keine Probleme, den Begriff Kamasutra einzuordnen. Beim westlichen Publikum beschwört Kamasutra erregende Visionen erotischer Künste herauf. Dabei ist Kamasutra kein Buch über die Stellungen beim Geschlechtsverkehr: Es ist ein altindisches Werk über Partnerwahl, Machterhalt in der Ehe, Ehebruch, Alter, Lebens- und Liebeskunst. Diesem Werk wollen wir uns in der philosophischen Mittagspause näher widmen.

Seit ihren Anfängen fragt die abendländische Philosophie nach dem Woher und Warum unseres Daseins, unseres Denkens und unseres Miteinanders. Die unterschiedlichen Antworten auf diese Anfangsfrage, die Frage nach dem, was uns als Menschen zugrunde liegt, beeinflussen erheblich die Perspektive auf unsere Welt und prägen damit unser Leben. Bisherige Veranstaltungen der Reihe "Wie kommt's?": 25.3.: "Der Mensch als Geschöpf" <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-W132101">(W132101)</a> Weitere Veranstaltungen: 20.5.: "Der Mensch als vereinzelte Freiheit" <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-W132103">(W132103)</a> 24.6.: "Der Mensch als sozialer Effekt" <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-W132104">(W132104)</a> 22.7.: "Der Mensch als Beziehungserfahrung" <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-W132105">(W132105)</a>

Begriffe der indischen Philosophie sind in den westlichen Mainstream eingegangen. Jede*r Nicht-Hindu scheint zu wissen was „karma“ bedeutet oder „nirvana“. Es handelt sich um uralte philosophische und religiöse Konzepte Indiens, die seit etwa 1000 v. Chr. bis heute im Hinduismus wirken. Allerdings werden diese Begriffe und ihre Konzepte im Westen nicht selten missverstanden, neu interpretiert oder gar – bewusst oder unbewusst – umgedeutet. Der Vortrag wird die drei Kernkonzepte der hinduistischen Philosophie aus ihrer Herkunft ableiten und darstellen. Was bedeuten sie im Sanskrit? Was meinen sie? Sind uns die dahinterliegenden Konzepte gänzlich fremd oder können wir sie verstehen?

Dieser Text wurde 1923 veröffentlicht, und auf den Trauringen unseres Dozenten und seiner Frau steht daraus das Zitat: „Ich werde am Du. Ich werdend spreche ich Du.“ Alles Leben ist Beziehung. Ohne andere könnten wir nicht leben und uns auch nicht verstehen. Dieses „dialogische Prinzip“ Bubers soll vorgestellt und in heutige (auch psychotherapeutische) Kontexte eingeordnet werden.

Mit dem 18. Jahrhundert beginnt die Philosophie sich mit ästhetischen Phänomenen und der Erfahrung des Schönen auseinanderzusetzen. Mit der (bildenden) Kunst erschließt sie sich damit einen ganz neuen Forschungsgegenstand. Diese Beschäftigung bleibt allerdings keine Einbahnstraße, denn die Philosophie liefert damit auch umgekehrt für das Feld der Kunst einen wichtigen Beitrag für dessen Selbstbestimmung. Die beiden Leitfragen der Vortragsreihe werden sein: Womit befasst sich die Philosophie da und was passiert mit Kunst, Design, Fotografie und Film in diesem Verhältnis? Bisherige Veranstaltungen der Reihe "Philosophie und Kunst": 12.3.: "Philosophie und Kunst" <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-W132010">(W132010)</a> 26.3.: "Philosophie und Design" <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-W132020">(W132020)</a> 23.4.: "Philosophie und Fotografie" <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-W132030">(W132030)</a>

Der französische Sozialist und Schwiegersohn von Karl Marx Paul Lafargue (1842-1911) kritisiert in seinem 1880 veröffentlichten Essay die Ansicht, dass Arbeit ein hohes Gut sei. In kapitalistischen Gesellschaften führt Arbeit nicht zum Wohlstand, sondern soll die Arbeiterklasse disziplinieren. Er fordert stattdessen eine Beschränkung der Arbeitszeit auf drei Stunden täglich, damit die Arbeiter*innen mehr Zeit für Bildung, Entspannung und andere wichtige Dinge des Lebens haben.

Wenn man beginnt, sich mit Luhmanns Grundbegriff der Kommunikation zu beschäftigen, findet man sich in folgender Situation wieder: hier die ohne weiteres funktionierende Praxis der Verständigung, dort eine unheimlich komplizierte Theorie dazu. Ein „Heureka-Moment" führt an dieser Stelle zur Einsicht, dass es hier einen Erklärungsbedarf gibt. Was, wenn das Phänomen, dass wir einander verstehen, gar nicht so simpel ist? Was, wenn das Verstehen eine ganze eigene Logik hat? Was, wenn gerade die Selbstverständlichkeit der Kommunikation erst verstanden werden will?

Seit ihren Anfängen fragt die abendländische Philosophie nach dem Woher und Warum unseres Daseins, unseres Denkens und unseres Miteinanders. Die unterschiedlichen Antworten auf diese Anfangsfrage, die Frage nach dem, was uns als Menschen zugrunde liegt, beeinflussen erheblich die Perspektive auf unsere Welt und prägen damit unser Leben. Bisherige Veranstaltungen der Reihe "Wie kommt's?": 25.3.: "Der Mensch als Geschöpf" <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-W132101">(W132101)</a> 29.4.: "Der Mensch als Selbstdenker" <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-W132102">(W132102)</a> Weitere Veranstaltungen: 24.6.: "Der Mensch als sozialer Effekt" <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-W132104">(W132104)</a> 22.7.: "Der Mensch als Beziehungserfahrung" <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-W132105">(W132105)</a>

Margarete Susman (1872–1966) schuf eine Generation vor Edith Stein und Hannah Arendt als Philosophin, Dichterin, Essayistin und Kritikerin ein umfassendes Werk.&nbsp;Ihre grundlegenden Beiträge zum dialogischen Denken, zu Fragen von sozialer Gerechtigkeit, zur politischen Dimension der Geschlechterbeziehungen, zu Religion und der Religiosität in der Moderne und zur Auslegung des Buches Hiob im Angesicht der Shoah sind bis heute impulsgebend&nbsp;für philosophische, modernetheoretische und feministische Diskurse.&nbsp;In einem Streifzug wollen wir das Leben, Werk und Wirken Susmans kennenlernen und auch nach der Bedeutung des Judentums für sie und ihr Schaffen fragen.

Heideggers Denken provozierte nicht nur die akademische Philosophie, sondern vor allem die (Natur-)Wissenschaften. Sinnfällig wird das in Heideggers These: „Die Wissenschaft denkt nicht!" Der Referent wurde Ende Mai 1976 – kurz nach dem Tode Martin Heideggers – von seinen naturwissenschaftlichen Ausbildern darüber zur Rede gestellt. Wie eine philosophische Antwort hätte aussehen können, wird mit Heideggers Gedanken zum Weltbild der Naturwissenschaften dargelegt.

Ludwig Wittgenstein ist einer der bedeutendsten Philosophen des 20. Jahrhunderts. Sein Werk wurde bisher nur in Ausschnitten veröffentlicht, so dass man eigentlich seinen Nachlass als sein Werk bezeichnen kann. Dieser Nachlass liegt an der Universität in Bergen, ist weitgehend elektronisch zugänglich und viele wichtige Aspekte seines Denkens erschließen sich erst über ihn. Wilhelm Vossenkuhl stellt in seinem Buch "Wittgensteins Philosophie" (Hamburg 2025) fest, dass es ein Werk im Werden sei. Er hat mit dem Nachlass gearbeitet und stellt einige bisher kaum beachtete Aspekte von Wittgensteins Denken in der Philosophischen Mittagspause vor.

Eine kleine Betrachtung am Rande: Der deutsche Indologe, die deutsche Indologin bemüht sich in der Regel um eine neutrale Betrachtung der indischen Kultur, es gilt Distanz zu halten und die fremde Kultur ohne falschen Eifer nach bestem Wissen und Gewissen zu beschreiben, ohne sich damit allerdings sentimental zu identifizieren. Allerdings: Wenn man sich sehr lange mit einer fremden Kultur befasst, fällt manchmal der Groschen, in diesem Falle die Rupie, ganz unverhofft und man versteht geradezu existenziell, womit man sich lange nur theoretisch und abstrakt befasste. Ein kleines, aber dennoch unglückliches Ereignis machte der Dozentin klar, was die Hindus mit "karman" wirklich meinen.

Sind es nicht gerade zentrale Lebensmomente, die uns den Sinn philosophischer Lektüre aufweisen? Für unsere Dozentin Sandra Johst gilt dies in jedem Fall! Sie wird uns in ihrem Vortrag erzählen, was Nietzsches Konzept der ewigen Wiederkehr des Gleichen bedeutet und welcher Lebensmoment für sie dafür gesorgt hat, dass sie es wirklich verstehen konnte.

Vor wenigen Jahren ist ein Sammelband mit Fallgeschichten zur Psychotherapie chronischer Depressionen erschienen, der den schönen Titel „Was nur erzählt und nicht gemessen werden kann“ trägt. Die individuellen Lebens- und Therapiegeschichten, so die Annahme, lassen sich nicht durch standardisierte Skalen erfassen, sondern müssen in ihrer Eigenständigkeit rekonstruiert werden. Ob und wie beide Formen der Welterschließung zusammenspielen können oder gegeneinander arbeiten müssen, wird anhand einer Auswahl einschlägiger Positionen aus der Geschichte der Philosophie sowie im Blick auf zeitgenössische Debatten diskutiert.

Seit ihren Anfängen fragt die abendländische Philosophie nach dem Woher und Warum unseres Daseins, unseres Denkens und unseres Miteinanders. Die unterschiedlichen Antworten auf diese Anfangsfrage, die Frage nach dem, was uns als Menschen zugrunde liegt, beeinflussen erheblich die Perspektive auf unsere Welt und prägen damit unser Leben. Bisherige Veranstaltungen der Reihe "Wie kommt's?": 25.3.: "Der Mensch als Geschöpf" <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-W132101">(W132101)</a> 29.4.: "Der Mensch als Selbstdenker" <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-W132102">(W132102)</a> 20.5.: "Der Mensch als vereinzelte Freiheit" <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-W132103">(W132103)</a> Weitere Veranstaltungen: 22.7.: "Der Mensch als Beziehungserfahrung" <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-W132105">(W132105)</a>

1982 erschien ein wirkmächtiges Buch mit dem Titel „Gibt es einen gerechten Krieg?“. Verfasst wurde es vom US-amerikanischen Philosophen Michael Walzer. Bis heute ist das Werk ein Klassiker der moralphilosophischen Debatte über Gerechtigkeit und Gewalt. Mit Blick auf den Gaza- wie den Ukrainekrieg und weitere über 50 anhängige Kriegskonflikte sind Walzers Gedanken hochaktuell und bieten zahlreiche Denkanstöße. Die Philosophische Mittagspause führt in Walzers Theorie ein und erörtert seine Argumente für die Idee eines gerechten Kriegs.

Hans-Georg Gadamer zählt zu den einflussreichsten deutschen Philosophen des 20. Jahrhunderts. Im Zentrum seines Denkens steht das Anliegen, den Prozess menschlichen Verstehens – sei es im Umgang mit Texten, Kunstwerken oder im Gespräch – in einer universalen Hermeneutik, also einer umfassenden Interpretationslehre, zu erfassen. In seinem Aufsatz „Vom Zirkel des Verstehens“ entwickelt er dafür eine in der Folge berühmt gewordene Grundstruktur. Der Vortrag zeichnet die Argumentation des Textes nach und ordnet Gadamers Ansatz in den Kontext vorausgehender und späterer hermeneutischer Theorien ein.

Seit ihren Anfängen fragt die abendländische Philosophie nach dem Woher und Warum unseres Daseins, unseres Denkens und unseres Miteinanders. Die unterschiedlichen Antworten auf diese Anfangsfrage, die Frage nach dem, was uns als Menschen zugrunde liegt, beeinflussen erheblich die Perspektive auf unsere Welt und prägen damit unser Leben. Bisherige Veranstaltungen der Reihe "Wie kommt's?": 25.3.: "Der Mensch als Geschöpf" <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-W132101">(W132101)</a> 29.4.: "Der Mensch als Selbstdenker" <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-W132102">(W132102)</a> 20.5.: "Der Mensch als vereinzelte Freiheit" <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-W132103">(W132103)</a> 24.6.: "Der Mensch als sozialer Effekt" <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-W132104">(W132104)</a>

Franz von Assisi, der eigentlich "Giovanni" hieß, wäre vermutlich als Ketzer verurteilt worden, hätte Papst Innozenz III. sich von seiner Idee nicht Hilfe gegen zwei große Probleme seiner Kirche erhofft: Sekten und „apostolische Armut“. Die neue Gemeinschaft nennt sich „Orden der minderen Brüder“, betreibt Konventshäuser in Städten, darf nichts besitzen und keinen Lohn fordern. Später droht sie gerade an der rigiden Armutsforderung ihres Gründers zu zerbrechen. Aber sie hat bis heute überlebt. 2013 nahm ein Papst sogar den Namen des Ordensgründers an.

In dieser Sommerakademie widmen wir uns dem spannungsreichen Verhältnis von Macht und Philosophie anhand von zahlreichen Beispielen: von Aristoteles und Alexander dem Großen über Seneca und Nero bis hin zu Machiavelli und den Medici in Florenz sowie Thomas Morus und Heinrich VIII. in England. Wir betrachten den „Leviathan“ von Thomas Hobbes und denken über Nietzsches „Willen zur Macht“ nach. Nehmen Sie gerne an diesem lebendigen Durchgang durch Denk- und Herrschaftsgeschichte teil!