Die Großen der Geistesgeschichte

Starten Sie mit dem Weber-Actionbound eine digitale Spurensuche vom Sofa aus oder ganz real in München – wann immer Sie wollen! Max Weber (1864–1920), der bekannte Soziologe und Intellektuelle, hat Spuren hinterlassen, auch in München. Hier wirkte er in seinem letzten Lebensjahr als unbequemer Professor. Tauchen Sie ein in die turbulente Zeit nach dem Ersten Weltkrieg und in Webers Lebens- und Denkwelt. Fotos, Texte und Audios weisen den Weg. Der Weber-Actionbound kann kostenfrei gespielt werden. Benötigt werden Smartphone oder Tablet sowie die App „Actionbound“, die frei zum Download in den gängigen App-Stores erhältlich ist sowie unter https://de.actionbound.com/download/ Den Zugangscode erhalten Sie nach der kostenfreien Buchung von uns. Mit freundlicher Unterstützung des Vereins der Förderer und Freunde der Münchner Volkshochschule e.V.

Wilhelm von Ockham (1287-1347) lebte von 1327 bis zu seinem Tod in München. Er ist einer der wichtigsten philosophischen und theologischen Denker des Mittelalters. Mit seiner Sprachlogik und Erkenntnistheorie hat er Entwicklungen vorweggenommen, die erst im späten 19. und frühen 20. Jahrhundert wieder sichtbar wurden. Wilhelm Vossenkuhl wird die Modernität von Ockhams Denken in einigen wichtigen Grundzügen vorstellen und auch Aspekte seiner Theologie beleuchten, für die er in Avignon 1324 angeklagt, aber nie verurteilt wurde. München war in den Jahren, in denen Ockham hier lebte, bis zum Ausbruch der Pest 1346 ein Zentrum mittelalterlichen Geisteslebens.

In eindrucksvollen Bildern, fesselnden Personenbeschreibungen und melancholischen Betrachtungen empfand sich der Philosoph Arthur Schopenhauer (1786-1860) auch als Schriftsteller. Mit Humor, satirischen Betrachtungen konnte er spätere Autoren wie Thomas Mann oder Ferdinand von Saar, aber auch Wilhelm Busch überzeugen. Das Meer als Ausdruck der individuellen Freiheit und ein von der Aufklärung inspiriertes europäisches Bewusstsein haben auch heute ihre Faszination nicht verloren.

Jürgen Habermas, der am 14. März 2026 96-jährig in Starnberg starb, sprach von der Moderne als einem „unvollendeten Projekt“. Was es für ihn bedeutete, an diesem Projekt weiterzuarbeiten, führte er in zahlreichen maßgeblichen Veröffentlichungen über einen Zeitraum von 60 Jahren aus. Seine Auseinandersetzung unter anderem mit Fragen der Öffentlichkeit und demokratischen Aushandlungsprozessen machte ihn in der Bundesrepublik wie auch international zu einer bedeutenden intellektuellen Figur. Mit dem Politikwissenschaftler Prof. Dr. Christian Schwaabe wollen wir versuchen, in der Rückschau zu bestimmen, was uns von Habermas bleibt.

Die neueren Entwicklungen der KI können beängstigend wirken: Was kann der Mensch noch ausdrücken, das eine KI nicht rascher und exakter formulieren könnte? Haben wir uns überhaupt noch etwas zu sagen? Der Vortrag wird dafür argumentieren, dass diese Angst unnötig ist, und zwar mithilfe von Gedanken Wittgensteins, der erst im Schweigen die Vollendung des Sagens erkannte, und Heideggers, der die Sprache als das Haus des Seins beschrieb. Jenes Haus enthält weiterhin exklusiv menschliche Räume, in die eine KI prinzipiell niemals eindringen kann.

Das philosophische Vorbild unserer Dozentin Angelika Bönker-Vallon ist Platon. Warum? Mutig widmet sich Platon so zentralen Themen wie Gottheit, Liebe, Tod, Seele, Staat, Gerechtigkeit oder auch Glück. Aber nicht nur das! Platon macht diese Themen zu verhandelbaren Gegenständen der philosophischen Vernunft. Er zeigt uns, dass wir denkende Wesen sind, und dass wir unsere Vernunft achtsam und methodisch gebrauchen sollen – auch mit einem Blick über unsere Alltagswelt hinaus.

Mit Sokrates (470-399 v. Chr.) beginnt die klassische Epoche der griechischen Philosophie. Er befasst sich mit Fragen eines wahrhaft guten und gerechten Lebens. Philosophische Schriften sind uns von Sokrates nicht überliefert; er entwickelt sein Denken im Gespräch mit seinen Mitmenschen. Aber wir können seine Gedanken anhand der Werke anderer Philosophen rekonstruieren. Einer der wichtigsten Sätze, die von ihm überliefert sind, lautet: „Ich weiß, dass ich nichts weiß.“ Daraus spricht eine kritische Grundeinstellung, die ihm am Ende zum Verhängnis wurde: Die Athener klagten ihn wegen Verführung der Jugend und Gottlosigkeit an und verurteilten ihn zum Tode.

Benedikt de Spinoza (1632-1677) war über ein Jahrhundert lang vergessen, bis seine Ideen wieder Gegenstand öffentlicher Auseinandersetzung wurden. Seine unerhörten Auffassungen von Gott, vom Menschen und von der Freiheit haben dennoch bis heute noch nicht ihr revolutionäres Potenzial ausgeschöpft. Der Vortrag soll helfen, sich im Dickicht von Vorurteilen und Unverständnis einen (ersten) Durchblick zu verschaffen und Spinoza vielleicht auch für sich selbst als Denkvorbild zu entwickeln.

Ist Gott unendlich weit weg oder mitten unter uns? Für Nikolaus Cusanus ist das kein Widerspruch! Er vergleicht Gott mit einem Künstler: Dieser ist ganz in seinem Werk anwesend, geht aber nicht darin auf. Cusanus zeigt genial, wie Gegensätze im Ursprung verschmelzen und sich die Welt aus einer Einheit entfaltet. Entdecken Sie eine Logik, die an die Grenzen des Denkens geht. Eine Veranstaltung für alle, die tiefer über die Frage nach Gott nachdenken wollen.

Robert Jungk (1913–1994) war einer der prägenden Vordenker und Aktivisten der Anti-Atom-, der Umwelt- und der Friedensbewegung und zentrale Figur der neuen Disziplin Zukunftsforschung. In Deutschland und auch nach seiner Flucht leistete Jungk Widerstand gegen Hitler. Aus dieser Erfahrung erwuchs seine Lebensaufgabe: die Wiederbelebung der Demokratie. Mit den von ihm entwickelten „Zukunftswerkstätten“ gab er Bürger*innen Werkzeuge, ihre Gesellschaft aktiv mitzugestalten. Der Vortrag zeichnet Jungks Weg vom Widerstand zur demokratischen Wiederbelebung nach und fragt, was wir heute von ihm lernen können.

Der deutsch-schweizerische Philosoph Jean Gebser (1905-1973) unterschied in seinem Hauptwerk „Ursprung und Gegenwart“ Mitte des 20. Jahrhunderts fünf Bewusstseinsstrukturen in der europäischen Geschichte (archaisch, magisch, mythisch, mental, integral). Seine grundlegenden Erkenntnisse werden vorgestellt und auf ihre gegenwärtige Bedeutung im 21. Jahrhundert befragt.

Wie wird München zur Stätte von Philosophen? Die Gründe und die Zeiten können sehr unterschiedlich sein. Der englische Franziskaner Wilhelm von Ockham (1288-1347) flieht wegen seiner philosophisch-theologischen Auffassungen (Nominalismus, Streit um Armut, Kritik am Papst) unter dem Schutz von Kaiser Ludwig dem Bayer nach München, wo er bis zu seinem Lebensende als Berater im Konflikt mit dem Papsttum wirkt. Friedrich Wilhelm Joseph Schelling (1775-1854) wird 1806 zum Mitglied der neugegründeten Akademie der Wissenschaften nach München berufen und 1827 ordentlicher Professor an der Ludwig-Maximilian-Universität. Unter anderem fällt die sogenannte „Freiheitsschrift“ in die Münchner Jahre.

Der Genfer Philosoph Jean-Jacques Rousseau (1712–1778) ist ein zentraler Vordenker der modernen Demokratie. Sein Werk „Vom Gesellschaftsvertrag“ begründete das Konzept der Volkssouveränität, derzufolge die staatliche Gewalt untrennbar beim Volk liegt. Rousseau forderte, dass Gesetze direkt vom Volk ausgehen müssen, er spricht hier vom einem sogenannten Gemeinwillen (volonté générale). Seine Ideen betonen Freiheit und Gleichheit, lehnen Repräsentation ab und prägten das Ideal der direkten Demokratie.

Hans Blumenberg (1920–1996) ist einer der großen deutschen Philosophen des letzten Drittels des 20. Jahrhunderts. Er beschreibt die Moderne gerade nicht als eine Verfallsgeschichte der christlich-abendländischen Kultur. Seine Darstellung will sowohl der Größe wie der Überheblichkeit dieses Denkens gerecht werden. Trost kann in der Moderne nur noch die eindringliche Beschreibung dessen spenden, was es war, das wir wissen wollten, als wir mit der Philosophie begannen.

Ein Mensch, der in ärmlichsten Verhältnissen lebt, gar versklavt ist, entspricht so gar nicht unserem Bild einer philosophierenden Person. Doch auf Epiktet, der zwischen 50 und 138 n. Chr. lebte, trifft genau diese Beschreibung zu. Er gilt heute sogar als einer der bedeutendsten Vertreter der stoischen Philosophie. Lernen Sie die erstaunliche Lebensgeschichte von Epiktet kennen. Seine philosophischen Lehren bilden einen weiteren Hauptteil des Vortrages: der Weg, durch den wir Menschen die geistige Freiheit erlangen können.

Sie selbst bezeichnete sich nicht als Philosophin, sondern sagte, ihre Sache sei politische Theorie. Als 1906 in Deutschland geborene Jüdin, promovierte Philosophin, Publizistin und Hochschullehrerin fühlte sie sich verantwortlich. Sie wusste, dass wir als Menschen mit unserem Handeln ein Beispiel setzen. Davon wollen wir uns zum Start in das neue Jahr ermutigen lassen: Was können wir von Arendt in Hinsicht auf politisches Handeln auch heute noch lernen? Mitdenken und Mitdiskutieren sind erwünscht!

Der Einfluss der „Philosophen vor Sokrates“ auf die westliche Philosophie und Wissenschaft ist unbestreitbar. Insbesondere Ihre Anstrengungen, Wirklichkeit rational zu erklären, bereichern in ihrem Facettenreichtum die Philosophiegeschichte. Pythagoras (550-510 v. Chr.) erkennt, dass die Strukturen des Kosmos auf Zahlen beruhen und vertritt die Theorie der Seelenwanderung. Heraklit (540-480 v. Chr.) betrachtet die Welt als Ort ständigen Wandels. Parmenides von Elea (515-445 v. Chr.) behauptet im Gegenzug die Unwandelbarkeit des Seins. Noch nach Jahrhunderten wirken die Theorien auf Platoniker, Renaissancedenker oder auch moderne Philosophen wie Friedrich Nietzsche. Weitere Vorträge der Reihe: 17.1.: "Heraklit: Alles fließt" <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-X133120">(X133120)</a> 24.1.: "Parmenides: Denken und Sein sind dasselbe" <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-X133130">(X133130)</a>

Mit nur 15 Jahren kam Schelling ins Tübinger Stift, mit 23 wurde er, durch Vermittlung Goethes, Professor in Jena. Gemeinsam mit Hegel und Hölderlin prägte er eine Zeit des philosophischen Aufbruchs nach Kant, Fichte und der Französischen Revolution. Der Vortrag stellt den jungen Schelling vor: hochbegabt, spekulativ, revolutionär – und eine Schlüsselfigur des Deutschen Idealismus', die später auch von München aus die Philosophie mitprägen sollte.

Schelling war der erste deutsche Philosoph, der sich intensiv mit dem altindischen Yoga und der Bhagavadgītā auseinandersetzte; er übersetzte den Begriff Yoga mit „Innerlichkeit“ und bewunderte das alte Indien und vor allem den Vedānta der Upanişaden, den er für eine frühe Form des Deutschen Idealismus' hielt. Bei dem deutschen Indologen Max Müller lernte Schelling einiges über das alte Indien; auch zeigte er Interesse am Sanskrit. Enthusiastisch rühmte Schelling die indische Kultur und die Upanişaden als die „Urweisheit der Menschheit“. Was wusste Schelling über den Yoga und wie interpretierte er ihn?

Der Einfluss der „Philosophen vor Sokrates“ auf die westliche Philosophie und Wissenschaft ist unbestreitbar. Insbesondere Ihre Anstrengungen, Wirklichkeit rational zu erklären, bereichern in ihrem Facettenreichtum die Philosophiegeschichte. Pythagoras (550-510 v. Chr.) erkennt, dass die Strukturen des Kosmos auf Zahlen beruhen und vertritt die Theorie der Seelenwanderung. Heraklit (540-480 v. Chr.) betrachtet die Welt als Ort ständigen Wandels. Parmenides von Elea (515-445 v. Chr.) behauptet im Gegenzug die Unwandelbarkeit des Seins. Noch nach Jahrhunderten wirken die Theorien auf Platoniker, Renaissancedenker oder auch moderne Philosophen wie Friedrich Nietzsche. Bisherige Vorträge der Reihe: 10.1.: "Pythagoras: Alles ist Zahl" <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-X133110">(X133110)</a> Weitere Vorträge: 24.1.: "Parmenides: Denken und Sein sind dasselbe" <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-X133130">(X133130)</a>

Der französische Philosoph und Schriftsteller steht bis heute beispielhaft für die Existenz eines Intellektuellen. Witzig in seinen Romanen, scharfsinnig gegenüber gesellschaftlichen Missständen (vornehmlich beim Adel und in der Kirche), ehrgeizig als Ratgeber bei Friedrich dem Großen, fand er in den letzten beiden Jahrzehnten in Ferney eine innere Ruhe, auch mit wirtschaftlich erfolgreichen Unternehmungen.

Was hat die eigene Lebensgeschichte mit Identität zu tun? Was macht die Erzählung als eine eigene Ausdrucksform so besonders? Und kann das Erzählen der eigenen Geschichte als eine Praxis der Selbstsorge verstanden werden? Im Anschluss an den französischen Denker Paul Ricœur und den deutschen Kulturpsychologen Jürgen Straub sollen diese Fragen auf einer philosophischen Erkundung betrachtet werden.

Der Einfluss der „Philosophen vor Sokrates“ auf die westliche Philosophie und Wissenschaft ist unbestreitbar. Insbesondere Ihre Anstrengungen, Wirklichkeit rational zu erklären, bereichern in ihrem Facettenreichtum die Philosophiegeschichte. Pythagoras (550-510 v. Chr.) erkennt, dass die Strukturen des Kosmos auf Zahlen beruhen und vertritt die Theorie der Seelenwanderung. Heraklit (540-480 v. Chr.) betrachtet die Welt als Ort ständigen Wandels. Parmenides von Elea (515-445 v. Chr.) behauptet im Gegenzug die Unwandelbarkeit des Seins. Noch nach Jahrhunderten wirken die Theorien auf Platoniker, Renaissancedenker oder auch moderne Philosophen wie Friedrich Nietzsche. Bisherige Vorträge der Reihe: 10.1.: "Pythagoras: Alles ist Zahl" <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-X133110">(X133110)</a> 17.1.: "Heraklit: Alles fließt" <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-X133120">(X133120)</a>

Seneca (ca. 1-65 n.Chr.) gilt als einer der wichtigsten Vertreter der Stoa. Gelassenheit, innere Ruhe und Unabhängigkeit sind Ziele philosophischer Lebensführung, um die sich Seneca zeitlebens bemüht. Doch Seneca weiß auch, wie anspruchsvoll eine solche Lebensführung ist: sie schließt die naturphilosophische Einsicht in die unabänderlichen kosmischen Prozesse, die politische Wahrnehmung der Schattenseiten der Macht und in seinem Fall auch die persönliche Erfahrung des Exils ein. Schließlich sieht sich Seneca mit einer letzten Prüfung konfrontiert, wenn er das eigene Todesurteil freiwillig mit buchstäblich stoischer Gelassenheit akzeptieren muss.

Vor über 2500 Jahren verfasste der chinesische General und Philosoph Sun Tzu sein Werk über "Die Kunst des Krieges". Es gilt als das früheste und eines der bedeutendsten Werke über Strategie und Kriegsführung. Es erfreut sich bis heute und in aller Welt großer Beliebtheit und hohem Ansehen. Grund dafür ist, dass sich die Lehren Sun Tzus auch auf neuzeitliche und zivilere Formen der Interaktion übertragen lassen. So erwarten Sie in diesem Vortrag auch tiefe Einblicke in das menschliche Wesen und Strategien zur Konfliktlösung.

Henry Deku (1909-1993) hat mit seiner Lehrtätigkeit fast 40 Jahre lang die Philosophie an der Ludwigs-Maximilians-Universität in München mitbestimmt. Er überlebte das KZ Buchenwald und konnte zunächst nach England, dann in die USA emigrieren, wo er an der Yale University lehrte. Er kam als Besatzungsoffizier der US-amerikanischen Armee nach Deutschland und begann 1946 in München zu lehren. Von Beginn an war die Resonanz auf seine Vorlesungen so groß, dass er im Audimax vortragen musste. Wie Henry Deku als philosophischer Lehrer viele in München begeisterte, wird Dr. Peter Steiner in seinem Vortrag erörtern.