Die Großen der Geistesgeschichte

Das Denken der Vorsokratiker, die griechische Philosophie des 6. Jh. v. Chr., markiert den Übergang vom religiös-mythischen Denken zur Philosophie. Welterklärung steht von nun an im Zeichen der argumentativen Rede. Während die ionische Schule um Thales den Urgrund aller Erscheinungen stofflich-materiell bestimmt, fasst die italische Schule um Pythagoras und Zenon ihn logisch-geistig als das Eine, Göttliche. Heraklit betont dagegen die Einheit von Sein und Werden. Entdecken Sie diese frühen philosophischen Denkbewegungen in unserer Vortragsreihe! Weitere Vorträge der Reihe "Die Vorsokratiker – der Beginn der europäischen Philosophie": 17.10.: "Pythagoras, Parmenides, Xenon" - <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-V134302">(V134302)</a> 24.10.: "Heraklit" - <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-V134303">(V134303)</a>

Was bei der Rezeption der Aristotelischen Tragödien-Theorie meist übersehen wird, ist, wie sehr diese in den Kontext der Aristotelischen Ethik eingebettet ist: Die Tragödie ist nämlich die politisch-kultische Erziehungsinstitution zu Gerechtigkeitsempfinden und Sozialkompetenz. Ihr Ziel ist die heute wahrhaft aktuelle Empfindung, dass man nicht unbeteiligt bleiben möge, wenn Menschen ins Unglück kommen.

Das Denken der Vorsokratiker, die griechische Philosophie des 6. Jh. v. Chr., markiert den Übergang vom religiös-mythischen Denken zur Philosophie. Welterklärung steht von nun an im Zeichen der argumentativen Rede. Während die ionische Schule um Thales den Urgrund aller Erscheinungen stofflich-materiell bestimmt, fasst die italische Schule um Pythagoras und Zenon ihn logisch-geistig als das Eine, Göttliche. Heraklit betont dagegen die Einheit von Sein und Werden. Entdecken Sie diese frühen philosophischen Denkbewegungen in unserer Vortragsreihe! Bisherige Vorträge der Reihe "Die Vorsokratiker – der Beginn der europäischen Philosophie": 10.10.: "Thales, Anaximander, Anaximenes" - <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-V134301">(V134301)</a> Frühere Vorträge: 24.10.: "Heraklit" - <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-V134303">(V134303)</a>

Das Denken der Vorsokratiker, die griechische Philosophie des 6. Jh. v. Chr., markiert den Übergang vom religiös-mythischen Denken zur Philosophie. Welterklärung steht von nun an im Zeichen der argumentativen Rede. Während die ionische Schule um Thales den Urgrund aller Erscheinungen stofflich-materiell bestimmt, fasst die italische Schule um Pythagoras und Zenon ihn logisch-geistig als das Eine, Göttliche. Heraklit betont dagegen die Einheit von Sein und Werden. Entdecken Sie diese frühen philosophischen Denkbewegungen in unserer Vortragsreihe! Bisherige Vorträge der Reihe "Die Vorsokratiker – der Beginn der europäischen Philosophie": 10.10.: "Thales, Anaximander, Anaximenes" - <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-V134301">(V134301)</a> 17.10.: "Pythagoras, Parmenides, Xenon" - <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-V134302">(V134302)</a>

„Wäre jemand imstande, ein Buch über Ethik zu schreiben, das wirklich ein Buch über Ethik wäre, so würde dieses Buch mit einem Knall sämtliche anderen Bücher der Welt vernichten.“, so Wittgenstein in seinem&nbsp;Vortrag über Ethik, der naturgemäß kein Buch ist, aber als sprachliche Mitteilung mit ähnlichen Schwierigkeiten ringt. Sein Grundgedanke ist, dass es in der Ethik (und Religion) um einen absoluten Wert geht, der sich prinzipiell nicht mit den Mitteln der Sprache ausdrücken lässt. Und doch will Wittgenstein der Ethik kein Redeverbot erteilen.

Anhand einiger Klassiker der Philosophie wird aufgezeigt, wie Philosophen dem Anspruch auf Orientierung im Denken gerecht werden. Im Rahmen der Vortragsreihe "Montags in Moosach". Der Kurs wird hybrid durchgeführt, es ist sowohl Präsenz- als auch Online-Teilnahme möglich. Mit der Anmeldung "Präsenz" erhalten Sie auch einen Online-Zugang. Die Teilnahmeart "Online" ist ausschließlich für die Online-Teilnahme über Webex gedacht. Weitere Veranstaltungen der Reihe: 17.11.: "Jürgen Habermas' Philosophie als Kritik und Verständigung" - <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-V131320">(V131320)</a> 24.11.: "Hans Blumenberg und die Philosophie der Nachdenklichkeit" - <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-V131330">(V131330)</a>

Anhand einiger Klassiker der Philosophie wird aufgezeigt, wie Philosophen dem Anspruch auf Orientierung im Denken gerecht werden. Im Rahmen der Vortragsreihe "Montags in Moosach". Der Kurs wird hybrid durchgeführt, es ist sowohl Präsenz- als auch Online-Teilnahme möglich. Mit der Anmeldung "Präsenz" erhalten Sie auch einen Online-Zugang. Die Teilnahmeart "Online" ist ausschließlich für die Online-Teilnahme über Webex gedacht. Frühere Veranstaltungen der Reihe: 10.11.: "Theodor W. Adorno und eine Leben jenseits der Verblendung" - - <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-V131310">(V131310)</a> Weitere Veranstaltungen : 24.11.: "Hans Blumenberg und die Philosophie der Nachdenklichkeit" - <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-V131330">(V131330)</a>

Karl Jaspers' Beschäftigung mit der chinesischen Philosophie ist aus seinem großen Interesse an der Idee einer „Weltphilosophie“ entstanden. In seiner Schrift „Vom Ursprung und Ziel der Geschichte“ entwickelt er seine „Theorie der Achsenzeit“. Die chinesische Philosophie spielt dabei für ihn eine entscheidende Rolle. Jaspers hat sich vor allem zwei chinesischen Philosophen gewidmet: Konfuzius und Laozi. Der Vortrag führt vor dem Hintergrund von Karl Jaspers' „Theorie der Achsenzeit“ in seine Sicht auf die chinesische Philosophie ein.

Anhand einiger Klassiker der Philosophie wird aufgezeigt, wie Philosophen dem Anspruch auf Orientierung im Denken gerecht werden. Im Rahmen der Vortragsreihe "Montags in Moosach". Der Kurs wird hybrid durchgeführt, es ist sowohl Präsenz- als auch Online-Teilnahme möglich. Mit der Anmeldung "Präsenz" erhalten Sie auch einen Online-Zugang. Die Teilnahmeart "Online" ist ausschließlich für die Online-Teilnahme über Webex gedacht. Frühere Veranstaltungen der Reihe: 10.11.: "Theodor W. Adorno und eine Leben jenseits der Verblendung" - <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-V131310">(V131310)</a> 17.11.: "Jürgen Habermas' Philosophie als Kritik und Verständigung" - <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-V131320">(V131320)</a>

Am 4. Dezember 1975 erlitt Arendt in ihrer New Yorker Wohnung im Beisein von Freunden einen Herzinfarkt. Es war das Ende eines bewegten Lebens im turbulenten 20. Jahrhundert, einer einzigartigen intellektuellen Biographie und eines öffentlichen Wirkens von unvergleichlicher Reichweite. Arendt sah sich selbst in den ehrwürdigen Kreis der Philosophen nie aufgenommen – doch nicht erst heute wird sie als Denkerin ersten Ranges rezipiert. Wir werfen Schlaglichter auf ausgewählte Ideen und Argumente Hannah Arendts: auf den „Schatz des Politischen“ den sie für die Moderne zu retten versuchte, auf ihre kontroverse Formulierung der „Banalität des Bösen“ sowie auf die Frage, was es mit dem „Denken ohne Geländer“ bei ihr auf sich hat.

Der Dichter Rainer Maria Rilke beschrieb die Tiefe des Lebens und menschlicher Erfahrungen: Reifung und Altern, Wachsen und Vergehen, von Freiheit und Zwang, Liebe und Abhängigkeit. Er schuf Gedichte und Geschichten, die so viel Lebenswahrheit und -tiefe beinhalten, dass sie über Generationen Menschen verzaubern. Wie eine große Klammer umfasst der Glaube das Werk Rilkes; in großer Freiheit und ohne jeden Dogmatismus beschreibt er Gott und den Glauben als lebensdienliche Begleiter, die schützend und verlässlich da sind. Uwe Birnstein hat eine spirituelle Biografie über Rilke geschrieben, die Textpassagen werden von BR-Sprecher Johannes Hitzelberger gelesen.

Sie selbst bezeichnete sich nicht als Philosophin, sondern sagte, ihre Sache sei politische Theorie. Als 1906 in Deutschland geborene Jüdin, promovierte Philosophin, Publizistin und Hochschullehrerin fühlte sie sich verantwortlich. Sie wusste, dass wir als Menschen mit unserem Handeln ein Beispiel setzen. Dass ihre Werke für verschiedene Disziplinen von Bedeutung sind, daran gibt es auch 50 Jahre nach ihrem Tod keine Zweifel. Anlässlich dieses Gedenktages wollen wir einen Blick auf ihr Leben und Werk zwischen Politik und Philosophie richten. In Kooperation mit Kultur in Hadern e.V.

Die Worte „Vom Tode […] ins Leben“ umrahmen als Anfang und Schlusswort den Stern der Erlösung, das philosophische Hauptwerk Franz Rosenzweigs, der 1929 im Alter von nur 42 Jahren verstarb. Bekannt ist er vor allem durch die gemeinsame Bibelübersetzung mit Martin Buber, die heute als „Buber-Rosenzweig-Übersetzung“ bekannt ist. Innerhalb der obigen Klammern steht der Inhalt des Werkes, dem wir uns in diesem Vortrag besonders widmen wollen. Entdecken Sie die besondere Philosophie Rosenzweigs, die u.a. von der Sprache, Religion und Metaphysik handelt.

Bis 1990 war der Marxismus, eine Art Universalphilosophie der Natur und Geschichte, im Weltgeschehen, als Theorie wie als politischer Leitfaden, eine feste Größe. Da sich jeder Autor nach Belieben als "Marxist" bezeichnen konnte, kam ein immer unübersichtlicheres Sammelsurium zu Stande. Welche Kernthesen stammen nun von Marx selbst (und seinem Austausch mit Friedrich Engels)? Was steckt hinter seinen Begriffen „Kapital“ oder „Klasse“ und was bedeutet für ihn Geschichte?

Die akademische Philosophie ist heute großteils analytische Philosophie. Obwohl das Englische dominiert, sind viele ihrer frühen grundlegenden Texte auf Deutsch und Gottlob Frege gilt als einer ihrer Gründerväter. Im Seminar wollen wir jene Anfänge nachzeichnen, indem wir einschlägige Texte von Frege, Russell, Wittgenstein, Carnap und Strawson besprechen. So wollen wir das ursprüngliche Erkenntnisinteresse der analytischen Philosophie verstehen, uns einige ihrer Grundideen und Methoden erarbeiten und zwei Hauptrichtungen in ihr unterscheiden.

Vor 120 Jahren wurde im litauischen Kaunas Emmanuel Lévinas geboren, der später in Frankreich einer der einflussreichsten Philosophen des 20. Jahrhunderts werden sollte. Beeinflusst von der jüdischen Religion, der russischen Literatur und der Phänomenologie entwickelte er seine Philosophie des Anderen. Nicht mehr die Ontologie oder Metaphysik haben damit den Rang der Ersten Philosophie, sondern die Ethik. Sein Denken beeinflusste und prägte insbesondere den französischen Poststrukturalismus. Sein Leben, sein Werk und seine Wirkung sollen anlässlich seines 120. Geburtstages vorgestellt und diskutiert werden.

Max Weber stellte den Deutschen 1917/18 kein gutes Zeugnis aus, was ihre Demokratiefähigkeit anging. Die Gesellschaft sei einfach noch nicht „reif“ für die neue Staatsform. Vorbilder waren für ihn die angelsächsische und die amerikanische Gesellschaft. – Und heute? Die Entwicklungen in den USA, aber auch in Europa, bereiten vielen Sorge. Ist es möglich, dass eine der ältesten Demokratien der Welt einen autoritär regierenden Präsidenten legitimiert? Können wir Demokratie verlernen? Im Vortrag stellen wir uns der Frage, was wir von Webers Beobachtungen für heute lernen können.

Seit der Antike fragen Philosophinnen und Philosophen nach der Natur des Menschen, die Antwort hat Bedeutung für die Organisierung der Gesellschaft, der Kultur und vor allem der Politik. Ist der Mensch von Natur aus böse, dann folgt – zumindest aus der Sicht Hobbes – ein starker Staat, der die negativen Leidenschaften des Menschen mit Macht eingrenzen muss. Ist er hingegen gut – wie Rousseau annimmt, so kann die Gesellschaft auf freie Erziehung, Kreativität und Selbstverwirklichung ihrer Mitglieder hoffen.

Für Hannah Arendt hat die menschliche Freiheit ihren Ort im politischen Handeln. Im Sprechen und Handeln offenbare sich, Arendt zufolge, das Menschsein selbst. Dieses gemeinsame Gestalten unserer geteilten Welt bedarf einer öffentlichen Sphäre, in der wir von diesem Vermögen überhaupt Gebrauch machen können. Gerade das sehen wir in unserer Gegenwart herausgefordert. In diesem Sinn widmen wir einer Arendtschen Reflexion der Grundlagen unseres Zusammenlebens einen Studientag: 10.00-13.30 Uhr: Einführung und drei Impulsvorträge Die Grundlage von Politik: Pluralität (Dr. Maria Robaszkiewicz) Der Sinn von Politik: Freiheit (Dr. Sandra Johst) Das Politische im Vollzug: Handeln und Sprechen (Veronika Hilzensauer) Nach einer Mittagspause: 14.45-16.30 Uhr: Lektüregruppen mit den Vortragenden, 17.00 Uhr: Abschlussvortrag von Dr. Ole Meinefeld „Das&nbsp;Wagnis der Öffentlichkeit. Politische Stile bei Hannah Arendt“, anschließend ein Ausklang mit dem O-Ton der Laudatio Hannah Arendts zur Verleihung des Friedenspreises des deutschen Buchhandels an Karl Jaspers

Mit welchen Erwartungen sehen sich öffentliche Personen in modernen Demokratien konfrontiert? Ausgehend von Hannah Arendts Überlegungen zum Verhältnis von Politik und Person beschäftigt sich Dr. Ole Meinefeld mit der Frage, wie die individuelle Art und Weise, als Person öffentlich und in Interaktion mit anderen zu handeln, zum Vertrauen in die demokratische Praxis beitragen kann. Abendvortrag des ganztätigen Workshops: "`Wo das Sprechen aufhört, hört Politik auf´ - zur Aktualität Hannah Arendts": <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-V134130">(V134130)</a>

Nikolaus von Kues, genannt Cusanus, war ein christlicher Philosoph, Mystiker und Universalgelehrter des frühen 15. Jahrhunderts. Er befasste sich mit der Frage der Erkenntnis Gottes. Gott ist für Cusanus das „Unendliche“, das „Nichtandere“, das mit Vernunft allein nicht erfassbar und erfahrbar ist; Gott ist der Ort der „Einheit“, in dem sich alle Gegensätze auflösen. Bedeutsam ist Cusanus‘ Konzept der Toleranz in seiner Schrift vom Glaubensfrieden (De pace fidei), demzufolge Gott die Menschen in Verschiedenheit geschaffen hat und der Einzelne seinen individuellen Weg zu gehen hat, der nicht von anderen zu tadeln ist.

Lucius Annaeus Seneca war einer der einflussreichsten Philosophen seiner Zeit. Als Stoiker lehrte er Mäßigung und Einfachheit. Als Erzieher des berüchtigten Kaisers Nero und als Politiker in Rom erlangte er jedoch unvorstellbaren Wohlstand und großen politischen Einfluss. Der oft benannte Widerspruch zwischen Senecas stoischen Lehren und seinen realen Lebensumständen wird in diesem Vortrag beleuchtet und die Frage beantwortet: Hat Seneca Wasser gepredigt und Wein getrunken? Anhand seines Lebens werden die Kernideen seiner Lehren erklärt.

"Edle Einfalt und stille Größe" sah Winckelmann in der 1755 erschienenen Schrift als Eigenart der griechischen Kultur an. Die Bändigung der Leidenschaften zu stoisch anmutender Ruhe faszinierte. Das Denken der Aufklärung fand hier in der Verbindung der Schönheit des Körpers und des Naturideals seine eigenen Sehnsüchte erfüllt. Epochal ist die Bedeutung der "Gedanken über die Nachahmung". Der Vortrag zeichnet die Bedeutung dieses Ansatzes für heute nach.

"Alle abendländische Philosophie ist als "Fußnote zu Platon" zu verstehen." Auf diese Weise beschrieb Alfred North Whitehead den Einfluss der Philosophie Platons auf die Geistesgeschichte. Der Vortrag führt Ihnen die Kerngedanken dieses einflussreichen Werks vor Augen (etwa die so genannte „Ideenlehre“, das Höhlengleichnis und das Menschenbild Platons). Das Seminar tags darauf bietet einen näheren Einblick in Platons Denken, indem auch Auszüge aus Platons Dialogen gelesen werden.