<b>Der Actionbound kann nach Buchung bis 14. Juli 2025 abgerufen werden.</b> Starten Sie mit dem Weber-Actionbound eine digitale Spurensuche vom Sofa aus oder ganz real in München – wann immer Sie wollen! Max Weber (1864–1920), der bekannte Soziologe und Intellektuelle, hat Spuren hinterlassen, auch in München. Hier wirkte er in seinem letzten Lebensjahr als unbequemer Professor. Tauchen Sie ein in die turbulente Zeit nach dem Ersten Weltkrieg und in Webers Lebens- und Denkwelt. Fotos, Texte und Audios weisen den Weg. Der Weber-Actionbound kann kostenfrei gespielt werden. Benötigt werden Smartphone oder Tablet sowie die App „Actionbound“, die frei zum Download in den gängigen App-Stores erhältlich ist sowie unter https://de.actionbound.com/download/ Den Zugangscode erhalten Sie nach der kostenfreien Buchung von uns.

Die europäische Moderne zeichnet sich durch den Anspruch aus, neben der Gerechtigkeit vor allem die Freiheit in den Mittelpunkt philosophischen Nachdenkens zu stellen. Aber was meinen wir, wenn wir z.B. für den Erhalt der Freiheit einstehen? Freie Fahrt für freie Bürger; wirtschaftliche und Konsumentenfreiheit; politische und bürgerliche Freiheiten? Oder bezeichnet sie eine Grunddisposition unseres Daseins? Alle Vorträge der Reihe können auch einzeln gebucht werden.

Hannah Arendt, die brillante Philosophin und politische Theoretikerin, ist auch 50 Jahre nach ihrem Tod eine unverzichtbare Stimme für unsere Zeit. Ihr Wahlspruch "Ich muss verstehen" ist dabei mehr als nur ein Motto – er ist der Schlüssel zu ihrem gesamten Werk. In diesem Abendkurs tauchen wir ein in Arendts Analysen von Pluralität, Freiheit und dem Verlust der Menschlichkeit. Wir beleuchten ihre bahnbrechenden Einsichten in den Totalitarismus und das tätige Leben, um so die Relevanz ihrer Gedanken für aktuelle gesellschaftliche und politische Fragen zu erkunden. Ein Abend, der zum eigenständigen Denken anregt und die Notwendigkeit des Verstehens betont.

Marx hat den Philosophen den Vorwurf gemacht, statt die Welt zu verändern, sie nur zu interpretieren. Dagegen steht die These Goethes, dass der Veränderer, der Handelnde immer gewissenlos – weil das Ende nicht bedenkend – sei. Gewissenhaft und orientiert im Denken sei allein der Betrachtende, der Philosophierende. Beides sind Zuspitzungen. Wer mit Hegel seine Zeit in Gedanken erfassen will, sollte die Herkunftsbedingungen seiner Gegenwart, die Zukunftserwartungen seiner Zeitgenossen und die Anschlussfähigkeit für das politische Handeln in seinem Denken miteinander abwägen. Einige Theoretiker der Zukunft werden in ihrer Zeitgeist-Analyse vorgestellt. Die Vorträge der Reihe sind auch als Online-Hybrid buchbar unter den direkt folgenden Kursnummern U132801/06/11 ...-56. Bisherige Veranstaltungen: 29.4.: "G.W.F. Hegel - Philosophie ist ihre Zeit in Gedanken erfasst" <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-U132800">(U132800)</a> 6.5.: "Friedrich Nietzsche - die Umwertung der Werte" <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-U132805">(U132805)</a> 13.5.: "Theodor W. Adorno - das Ende der Aufklärung" <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-U132805">(U132810)</a> 20.5. "Arnold Gehlen - Moral und Hypermoral" <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-U132815">(U132815)</a> 3.6.: "Günter Anders - die Antiquiertheit des Menschen" <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-U132820">(U132820)</a> 17.6.: "Michel Foucault - Diskurs, Wahrheit, Macht" <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-U132825">(U132825)</a> 24.6.: "Jean Francois Lyotard - das postmoderne Wissen" <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-U132830">(U132830)</a> 1.7.: "Ulrich Beck - die Risikogesellschaft" <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-U132835">(U132835)</a> 8.7.: "Samuel Huntington - der Kampf der Kulturen" <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-U132840">(U132840)</a> Weiteren Veranstaltungen der Reihe "Philosophische Fragen an den Zeitgeist": 22.7.: Ingolfur Blühdorn - spätmoderne Unhaltbarkeit der Zukunftsversprechen" <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-U132850">(U132850)</a> 29.7.: Jürgen Habermas - die Trauer und Trost der Philosophie" <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-U132855">(U132855)</a>

Marx hat den Philosophen den Vorwurf gemacht, statt die Welt zu verändern, sie nur zu interpretieren. Dagegen steht die These Goethes, dass der Veränderer, der Handelnde immer gewissenlos – weil das Ende nicht bedenkend – sei. Gewissenhaft und orientiert im Denken sei allein der Betrachtende, der Philosophierende. Beides sind Zuspitzungen. Wer mit Hegel seine Zeit in Gedanken erfassen will, sollte die Herkunftsbedingungen seiner Gegenwart, die Zukunftserwartungen seiner Zeitgenossen und die Anschlussfähigkeit für das politische Handeln in seinem Denken miteinander abwägen. Einige Theoretiker der Zukunft werden in ihrer Zeitgeist-Analyse vorgestellt.

Das Ich scheint dieser Tage das Maß aller Dinge zu sein. Selbstverwirklichung und Selbstbestimmung gelten als höchste Ideale persönlicher Freiheit. Geistesgeschichtlich kann sich der moderne Individualismus maßgeblich auf die Arbeiten zweier Philosophen um die Mitte des 19. Jahrhunderts berufen: Max Stirner und Sören Kierkegaard. Stirner verfasste die radikalste Version eines anarchistischen Individualismus; für Kierkegaard bestand die existentielle Aufgabe des Menschen in der Wahl des Selbst. Diese philosophische Mittagspause analysiert die Ich-Entwürfe von Stirner und Kierkegaard als Grundlage der radikalen Individualität unserer Tage.

Sind wir wirklich allein im Weltall? Und falls nicht – wie können wir von der Existenz anderer, möglicherweise sogar intelligenter Lebewesen wissen und vielleicht sogar Kontakt mit ihnen aufnehmen. Bereits seit den 1960er Jahren laufen Dauerprogramme, die jedes künstliche Signal einfangen und identifizieren sollen. Bisher hatten wir noch keinen Kontakt. Doch wer weiß – vielleicht eines Tages? Aber was hätten wir dann von den Außerirdischen zu erwarten? Galaktisches Wissen oder die Kolonialisierung unseres Heimatplaneten? Der Vortrag nähert sich dem Thema aus geisteswissenschaftlicher Perspektive.

Sind wir wirklich allein im Weltall? Und falls nicht – wie können wir von der Existenz anderer, möglicherweise sogar intelligenter Lebewesen wissen und vielleicht sogar Kontakt mit ihnen aufnehmen. Bereits seit den 1960er Jahren laufen Dauerprogramme, die jedes künstliche Signal einfangen und identifizieren sollen. Bisher hatten wir noch keinen Kontakt. Doch wer weiß – vielleicht eines Tages? Aber was hätten wir dann von den Außerirdischen zu erwarten? Galaktisches Wissen oder die Kolonialisierung unseres Heimatplaneten? Der Vortrag nähert sich dem Thema aus geisteswissenschaftlicher Perspektive.

Inspirationsquelle aller Gesellschaftstheorien ist die Blüte der antiken Demokratie im 5. Jh. v. Chr. Während die antike Gesellschaftstheorie den Menschen von vorneherein als Gemeinschaftswesen fasst, steht die moderne Gesellschaftstheorie ganz unter dem Eindruck der historischen Erfahrung der Anwendung von Gewalt u.a. im Namen der Religion. Dem zum „Wolf“ mutierten Menschen, setzt die Moderne als Bollwerk den "starken Staat" entgegen. Alternativ dazu werden Konzepte der radikalen, direkten Demokratie vertreten, die als höchste Instanz nur die Volkssouveränität anerkennt.

Marx hat den Philosophen den Vorwurf gemacht, statt die Welt zu verändern, sie nur zu interpretieren. Dagegen steht die These Goethes, dass der Veränderer, der Handelnde immer gewissenlos – weil das Ende nicht bedenkend – sei. Gewissenhaft und orientiert im Denken sei allein der Betrachtende, der Philosophierende. Beides sind Zuspitzungen. Wer mit Hegel seine Zeit in Gedanken erfassen will, sollte die Herkunftsbedingungen seiner Gegenwart, die Zukunftserwartungen seiner Zeitgenossen und die Anschlussfähigkeit für das politische Handeln in seinem Denken miteinander abwägen. Einige Theoretiker der Zukunft werden in ihrer Zeitgeist-Analyse vorgestellt.

Marx hat den Philosophen den Vorwurf gemacht, statt die Welt zu verändern, sie nur zu interpretieren. Dagegen steht die These Goethes, dass der Veränderer, der Handelnde immer gewissenlos – weil das Ende nicht bedenkend – sei. Gewissenhaft und orientiert im Denken sei allein der Betrachtende, der Philosophierende. Beides sind Zuspitzungen. Wer mit Hegel seine Zeit in Gedanken erfassen will, sollte die Herkunftsbedingungen seiner Gegenwart, die Zukunftserwartungen seiner Zeitgenossen und die Anschlussfähigkeit für das politische Handeln in seinem Denken miteinander abwägen. Einige Theoretiker der Zukunft werden in ihrer Zeitgeist-Analyse vorgestellt. Die Vorträge der Reihe sind auch als Online-Hybrid buchbar unter den direkt folgenden Kursnummern U132801/06/11 ...-56. Bisherige Veranstaltungen: 29.4.: "G.W.F. Hegel - Philosophie ist ihre Zeit in Gedanken erfasst" <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-U132800">(U132800)</a> 6.5.: "Friedrich Nietzsche - die Umwertung der Werte" <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-U132805">(U132805)</a> 13.5.: "Theodor W. Adorno - das Ende der Aufklärung" <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-U132805">(U132810)</a> 20.5. "Arnold Gehlen - Moral und Hypermoral" <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-U132815">(U132815)</a> 3.6.: "Günter Anders - die Antiquiertheit des Menschen" <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-U132820">(U132820)</a> 17.6.: "Michel Foucault - Diskurs, Wahrheit, Macht" <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-U132825">(U132825)</a> 24.6.: "Jean Francois Lyotard - das postmoderne Wissen" <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-U132830">(U132830)</a> 1.7.: "Ulrich Beck - die Risikogesellschaft" <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-U132835">(U132835)</a> 8.7.: "Samuel Huntington - der Kampf der Kulturen" <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-U132840">(U132840)</a> 15.7.: Herfried Münkler - die Welt im Umbruch und in Aufruhr" <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-U132845">(U132845)</a> Weiteren Veranstaltungen der Reihe "Philosophische Fragen an den Zeitgeist": 29.7.: Jürgen Habermas - die Trauer und Trost der Philosophie" <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-U132855">(U132855)</a>

Diogenes lebt in einer Zeit des Umbruchs, sein Denken provoziert. Kern seiner Philosophie ist die Überzeugung, richtig glücklich könne nur der sein, der sich erstens von überflüssigen Bedürfnissen freimacht und der zweitens unabhängig von äußeren Zwängen ist. Das macht Diogenes' Denken heute wieder aktuell.

In der kürzeren Schrift "Grundlegung zur Metaphysik der Sitten" (GMS) skizziert Kant die Grundprinzipien seiner Ethik. Die Schrift führt u.a. ein in Kants Begriff des freien Willens, den kategorischen Imperativ, in die Unterscheidung zwischen Naturgesetzen und Gesetzen der Freiheit und enthält Überlegungen, wie Ethik methodisch betrieben werden kann. Durch gemeinsame Lektüre, Vortragsimpulse und Gespräche bildet das Seminar eine Einführung in die GMS und damit in die Kantische Ethik insgesamt.

Marx hat den Philosophen den Vorwurf gemacht, statt die Welt zu verändern, sie nur zu interpretieren. Dagegen steht die These Goethes, dass der Veränderer, der Handelnde immer gewissenlos – weil das Ende nicht bedenkend – sei. Gewissenhaft und orientiert im Denken sei allein der Betrachtende, der Philosophierende. Beides sind Zuspitzungen. Wer mit Hegel seine Zeit in Gedanken erfassen will, sollte die Herkunftsbedingungen seiner Gegenwart, die Zukunftserwartungen seiner Zeitgenossen und die Anschlussfähigkeit für das politische Handeln in seinem Denken miteinander abwägen. Einige Theoretiker der Zukunft werden in ihrer Zeitgeist-Analyse vorgestellt.

Marx hat den Philosophen den Vorwurf gemacht, statt die Welt zu verändern, sie nur zu interpretieren. Dagegen steht die These Goethes, dass der Veränderer, der Handelnde immer gewissenlos – weil das Ende nicht bedenkend – sei. Gewissenhaft und orientiert im Denken sei allein der Betrachtende, der Philosophierende. Beides sind Zuspitzungen. Wer mit Hegel seine Zeit in Gedanken erfassen will, sollte die Herkunftsbedingungen seiner Gegenwart, die Zukunftserwartungen seiner Zeitgenossen und die Anschlussfähigkeit für das politische Handeln in seinem Denken miteinander abwägen. Einige Theoretiker der Zukunft werden in ihrer Zeitgeist-Analyse vorgestellt. Die Vorträge der Reihe sind auch als Online-Hybrid buchbar unter den direkt folgenden Kursnummern U132801/06/11 ...-56. Bisherige Veranstaltungen: 29.4.: "G.W.F. Hegel - Philosophie ist ihre Zeit in Gedanken erfasst" <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-U132800">(U132800)</a> 6.5.: "Friedrich Nietzsche - die Umwertung der Werte" <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-U132805">(U132805)</a> 13.5.: "Theodor W. Adorno - das Ende der Aufklärung" <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-U132805">(U132810)</a> 20.5. "Arnold Gehlen - Moral und Hypermoral" <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-U132815">(U132815)</a> 3.6.: "Günter Anders - die Antiquiertheit des Menschen" <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-U132820">(U132820)</a> 17.6.: "Michel Foucault - Diskurs, Wahrheit, Macht" <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-U132825">(U132825)</a> 24.6.: "Jean Francois Lyotard - das postmoderne Wissen" <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-U132830">(U132830)</a> 1.7.: "Ulrich Beck - die Risikogesellschaft" <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-U132835">(U132835)</a> 8.7.: "Samuel Huntington - der Kampf der Kulturen" <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-U132840">(U132840)</a> 15.7.: Herfried Münkler - die Welt im Umbruch und in Aufruhr" <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-U132845">(U132845)</a> 22.7.: Ingolfur Blühdorn - spätmoderne Unhaltbarkeit der Zukunftsversprechen" <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-U132850">(U132850)</a>

Nach dem Ausbruch der Pest in der nordafrikanischen Stadt Oran versammelt der Arzt Rieux mehrere Mitstreiter zu einem humanitären Einsatz gegen die Seuche. Daneben gibt es jedoch auch Gegenspieler: Opportunisten, Fanatiker und Resignierte, die diese selbstlose Arbeit gefährden. In der Epidemie, wie Camus sie darstellt, spiegeln sich Merkmale und Erfahrungen einer totalitären Ideologie wider. Nicht nur zu pandemischen Zeiten regt der Roman von Camus zu vertieftem Nachdenken über Krankheit und Menschlichkeit an.

Philosophie ist die Liebe zur Weisheit; als solche ist sie keine Weisheitsdoktrin, sondern ein Streben nach Weisheit, das wohl so alt wie die Menschheit selbst ist. Dieses Einstiegsseminar führt anhand von Gedanken Platons und Aristoteles in die Philosophie ein. Dabei werden wir uns mit den Disziplinen der Philosophie vertraut machen sowie mit einigen Positionen von Platon und Aristoteles, die die europäische Philosophiegeschichte maßgeblich geprägt haben.

Hegel hat in seinem umfassenden Lehrbuch der Philosophie, der sogenannten „Enzyklopädie der philosophischen Wissenschaften“ der Darstellung der Seele, d.h. der inneren Lebendigkeit des Menschen einen großen Platz eingeräumt. Die Seele lebt in der Spannung, dass sie einerseits das gefühlsbestimmte Erleben des Menschen ist, aber andererseits, wenn sie versucht das auszudrücken, bereits über das Erleben hinaus im Übergang zum Denken und auf dem Weg zum Geist ist. Wie sich diese philosophische Einstellung in eine allgemeine Psychologie übersetzt, ist das Thema der Vortragsreihe.

Hegel hat in seinem umfassenden Lehrbuch der Philosophie, der sogenannten „Enzyklopädie der philosophischen Wissenschaften“ der Darstellung der Seele, d.h. der inneren Lebendigkeit des Menschen einen großen Platz eingeräumt. Die Seele lebt in der Spannung, dass sie einerseits das gefühlsbestimmte Erleben des Menschen ist, aber andererseits, wenn sie versucht das auszudrücken, bereits über das Erleben hinaus im Übergang zum Denken und auf dem Weg zum Geist ist. Wie sich diese philosophische Einstellung in eine allgemeine Psychologie übersetzt, ist das Thema der Vortragsreihe. Die Vorträge der Reihe sind auch als Online-Hybridkurs buchbar unter den direkt folgenden Kursnummern U133811/21/ 31/41/ 51. Weitere Vorträge der Reihe: 9.9.: "Hegels Psychologie 2 - Fühlen und Empfinden" <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-U133820">(U133820)</a> 16.9.: "Hegels Psychologie 3 - Bewusstsein" <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-U133830">(U133830)</a> 23.9.: "Hegels Psychologie 4 - Selbstbewusstsein" <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-U133840">(U133840)</a> 30.9.: "Hegels Psychologie 5 - Sprache und Denken" <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-U133850">(U133850)</a>

Die brahmanistisch-hinduistische Philosophie begann um 2000 v. Chr. mit den Veden; es folgte die Zeit der Upanişaden und die Epoche der sechs Lehren, Sanskrit şad-darśana, von denen im Westen besonders der nichtdualistische Vedānta, der dualistische Sāňkhya und der praktische Yoga bekannt geworden sind. Die indische Philosophie wurde im 19. Jh. von deutschen Intellektuellen wie Schelling und Schopenhauer entdeckt, die sie überaus positiv rezipierten. Die Sommerakademie möchte die Grundlagen der indischen Philosophie vorstellen: vom Vedānta über den Yoga bis hin zur indischen Ethik, Ahiňsā.

Oft ist gerade das, was ganz selbstverständlich scheint, für eine philosophische Auseinandersetzung besonders herausfordernd. Und wenig ist für das Philosophieren so selbstverständlich, wie das Denken selbst. Lassen Sie uns diese Herausforderung annehmen und über das Denken nachdenken. Von Kants aufklärerischem Appell, dass jeder für sich selbst denken solle, über Arendts Erinnerung daran, dass Denken und Handeln zusammengehören zu Kahnemans Unterscheidung zwischen schnellem und langsamen Denken. Die Sommerakademie wollen wir dazu nutzen, grundsätzliche Antworten zu finden: Gibt es unterschiedliche Arten des Denkens, lässt sich Denken eigentlich lernen und wer oder was ist das eigentlich, das da denkt?

Hegel hat in seinem umfassenden Lehrbuch der Philosophie, der sogenannten „Enzyklopädie der philosophischen Wissenschaften“ der Darstellung der Seele, d.h. der inneren Lebendigkeit des Menschen einen großen Platz eingeräumt. Die Seele lebt in der Spannung, dass sie einerseits das gefühlsbestimmte Erleben des Menschen ist, aber andererseits, wenn sie versucht das auszudrücken, bereits über das Erleben hinaus im Übergang zum Denken und auf dem Weg zum Geist ist. Wie sich diese philosophische Einstellung in eine allgemeine Psychologie übersetzt, ist das Thema der Vortragsreihe.

Hegel hat in seinem umfassenden Lehrbuch der Philosophie, der sogenannten „Enzyklopädie der philosophischen Wissenschaften“ der Darstellung der Seele, d.h. der inneren Lebendigkeit des Menschen einen großen Platz eingeräumt. Die Seele lebt in der Spannung, dass sie einerseits das gefühlsbestimmte Erleben des Menschen ist, aber andererseits, wenn sie versucht das auszudrücken, bereits über das Erleben hinaus im Übergang zum Denken und auf dem Weg zum Geist ist. Wie sich diese philosophische Einstellung in eine allgemeine Psychologie übersetzt, ist das Thema der Vortragsreihe. Die Vorträge der Reihe sind auch als Online-Hybridkurs buchbar unter den direkt folgenden Kursnummern U133811/21/ 31/41/ 51. Bisherige Veranstaltungen: 2.9.: "Hegels Psychologie 1 - die Seele als subjektiver Geist" <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-U133810">(U133810)</a> Weitere Vorträge der Reihe: 16.9.: "Hegels Psychologie 3 - Bewusstsein" <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-U133830">(U133830)</a> 23.9.: "Hegels Psychologie 4 - Selbstbewusstsein" <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-U133840">(U133840)</a> 30.9.: "Hegels Psychologie 5 - Sprache und Denken" <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-U133850">(U133850)</a>

Der Priester, Astronom und Philosoph Bruno war der Überzeugung, Gott sei mit dem unendlichen Universum identisch, der Heilige Geist wäre gewissermaßen die Weltseele. Ein solcher Pantheismus widersprach der Vorstellung eines personalen Gottes. In den Augen der Kirche war dies Ketzerei. Was ist der Mensch, wenn er nicht mehr als Gottes Ebenbild angesehen werden kann? Die Inquisition verbrannte Bruno im Jahr 1600 auf dem Campo dei Fiori in Rom und erst im Jahr 2000 distanzierte sich die Kirche davon.

Der Priester, Astronom und Philosoph Bruno war der Überzeugung, Gott sei mit dem unendlichen Universum identisch, der Heilige Geist wäre gewissermaßen die Weltseele. Ein solcher Pantheismus widersprach der Vorstellung eines personalen Gottes. In den Augen der Kirche war dies Ketzerei. Was ist der Mensch, wenn er nicht mehr als Gottes Ebenbild angesehen werden kann? Die Inquisition verbrannte Bruno im Jahr 1600 auf dem Campo dei Fiori in Rom und erst im Jahr 2000 distanzierte sich die Kirche davon.

Er gilt als Vater der Moderne, und dies völlig zurecht: Wer verstehen will, was es mit dem modernen Denken von Subjekt und Individualität auf sich hat, kommt um eine Lektüre Descartes' nicht herum. Schließlich setzt mit Descartes eine grundlegend neue Qualität ein, und zwar weg von einer überlieferten christlichen Gottes-Metaphysik hin zu einer Philosophie der menschlichen Selbstgewissheit. Der Vortrag stellt das Grundthema seines kanonischen Werkes "Meditationen über die Erste Philosophie" vor.

Wer brisante Meinungen vertritt, beruft sich gern auf die Freiheit der Kunst. Andererseits ist Kunst mittlerweile zu einem Medium politisch-moralischer Auseinandersetzung in der Kulturkampfzone geworden. Die heftigen Diskussionen um antisemitische Werke auf der documenta fifteen im Jahr 2022 haben das Dilemma auf den Punkt gebracht: Darf Kunst alles? Der Unterschied zwischen Kunst und Meinung setzt die Definition dessen voraus, was Kunst ist. Aber wer bestimmt das? Der Vortrag fragt nach Kriterien für Kunst und verhandelt die brisante Frage, wie politisch Kunst sein kann und soll.

Grundlegend für Goethes philosophische Weltanschauung ist die frühe Wendung zum Pantheismus mit seiner Gleichsetzung von Gott und Natur. Ausführliche Naturstudien führen ihn zur Erkenntnis der Metamorphose als Gestaltungsprinzip der Natur. Er entwickelt eine empirische Wissenschaftstheorie, die Forschende als Teil des Forschungsprozesses ansieht. Weil auch der Mensch ein Teil der Naturgeschichte ist und damit der Metamorphose unterliegt, entwickelt Goethe sein Konzept einer bewusst vorangetriebenen "geistigen Metamorphose", die die Wahrnehmungsorgane und das Denkorgan des Forschers noch einmal vorsätzlich steigert. In dieser Sommerakademie lernen Sie die philosophischen Grundlagen und Wirkungen Goethes näher kennen und erhalten Einblick in zahlreiche spannende Denkansätze seiner Zeit.

Hegel hat in seinem umfassenden Lehrbuch der Philosophie, der sogenannten „Enzyklopädie der philosophischen Wissenschaften“ der Darstellung der Seele, d.h. der inneren Lebendigkeit des Menschen einen großen Platz eingeräumt. Die Seele lebt in der Spannung, dass sie einerseits das gefühlsbestimmte Erleben des Menschen ist, aber andererseits, wenn sie versucht das auszudrücken, bereits über das Erleben hinaus im Übergang zum Denken und auf dem Weg zum Geist ist. Wie sich diese philosophische Einstellung in eine allgemeine Psychologie übersetzt, ist das Thema der Vortragsreihe.

Hegel hat in seinem umfassenden Lehrbuch der Philosophie, der sogenannten „Enzyklopädie der philosophischen Wissenschaften“ der Darstellung der Seele, d.h. der inneren Lebendigkeit des Menschen einen großen Platz eingeräumt. Die Seele lebt in der Spannung, dass sie einerseits das gefühlsbestimmte Erleben des Menschen ist, aber andererseits, wenn sie versucht das auszudrücken, bereits über das Erleben hinaus im Übergang zum Denken und auf dem Weg zum Geist ist. Wie sich diese philosophische Einstellung in eine allgemeine Psychologie übersetzt, ist das Thema der Vortragsreihe. Die Vorträge der Reihe sind auch als Online-Hybridkurs buchbar unter den direkt folgenden Kursnummern U133811/21/ 31/41/ 51. Bisherige Veranstaltungen: 2.9.: "Hegels Psychologie 1 - die Seele als subjektiver Geist" <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-U133810">(U133810)</a> 9.9.: "Hegels Psychologie 2 - Fühlen und Empfinden" <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-U133820">(U133820)</a> Weitere Vorträge der Reihe: 23.9.: "Hegels Psychologie 4 - Selbstbewusstsein" <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-U133840">(U133840)</a> 30.9.: "Hegels Psychologie 5 - Sprache und Denken" <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-U133850">(U133850)</a>

Wie in jeder Roman-Literatur sind auch in Science Fiction verschiedene Probleme der Menschen und der Menschheit enthalten und verarbeitet. Science Fiction ist auch zu einem äußerst erfolgreichen Filmgenre geworden und kann mit möglichen Zukünften zu tun haben und mit neuartigen, erfundenen Technologien, mit alternativen politischen Entwürfen, und mit völlig anderen biologischen Möglichkeiten, als wir sie kennen, sowie fundamentale ethische Fragen behandeln. Science Fiction kann utopische und dystopische Züge aufweisen und es können darin Menschheitsträume „wahr“ werden oder sich die Hoffnung auf eine „bessere“ Welt und Ängste über ihre Zerstörung äußern. Was kann uns der philosophische Blick auf dieses Genre zeigen? Dies gilt es in dieser Vortragsreihe zu erkunden. „Was soll ich tun?“ Die ethische Frage mit KI, Robotern, Androiden: „2001 Odyssee im Weltraum“ von Arthur C. Clarke: HAL 9000 und die Gefahr, die von Künstlicher Intelligenz ausgehen kann, „Träumen Androiden von elektrischen Schafen?“ („Blade Runner“) von Philip K. Dick, „I, Robot“ von Isaac Asimov und die Lösung des ethischen Problems mit Robotern, der „Kulturzyklus“ von Iain Banks – eine Utopie der Vervollkommnung des Lebens durch Technik.

Der Kurzvortrag stellt Schopenhauers Preisschrift „Über die Grundlage der Moral“ vor. Darin kritisiert er die Vernunft als Fundament der Moral am Beispiel der Pflichtenethik Kants als realitätsfremd. Stattdessen steht im Mittelpunkt seiner deskriptiven Ethik das Gefühl des Mitleids als Quelle der beiden Kardinaltugenden Gerechtigkeit und Menschenliebe. Zugleich plädiert Schopenhauer mit Hinduismus und Buddhismus dafür, das Mitleid konsequent auf alle leidensfähigen Tiere auszuweiten. Er wird damit zu einem Vorreiter der Tierethik.

Philosophen wie Platon oder Aristoteles beantworten diese Frage mit dem Hinweis auf ein gutes Leben: Moral zahlt sich aus, weil ein tugendhaftes und gerechtes Leben zu einem geglückten Leben beiträgt. Christliche Denker wie Augustinus sehen in der Liebe zu Gott die Grundkraft und das Ziel von Moral. In der Neuzeit verlieren diese lebensbezogenen und religiösen Argumentationen jedoch an Gewicht. Kant bindet Moral an die menschliche Vernunft, Nietzsche versucht die Destruktion christlich-bürgerlicher Moral und zeitgenössische Ethiker wie Kurt Bayertz untersuchen Motive unmoralisch handelnder Personen. Welcher Herleitung der Moral folgen Sie am ehesten? Finden Sie es in diesem Vortrag heraus!

Hegel hat in seinem umfassenden Lehrbuch der Philosophie, der sogenannten „Enzyklopädie der philosophischen Wissenschaften“ der Darstellung der Seele, d.h. der inneren Lebendigkeit des Menschen einen großen Platz eingeräumt. Die Seele lebt in der Spannung, dass sie einerseits das gefühlsbestimmte Erleben des Menschen ist, aber andererseits, wenn sie versucht das auszudrücken, bereits über das Erleben hinaus im Übergang zum Denken und auf dem Weg zum Geist ist. Wie sich diese philosophische Einstellung in eine allgemeine Psychologie übersetzt, ist das Thema der Vortragsreihe.

Hegel hat in seinem umfassenden Lehrbuch der Philosophie, der sogenannten „Enzyklopädie der philosophischen Wissenschaften“ der Darstellung der Seele, d.h. der inneren Lebendigkeit des Menschen einen großen Platz eingeräumt. Die Seele lebt in der Spannung, dass sie einerseits das gefühlsbestimmte Erleben des Menschen ist, aber andererseits, wenn sie versucht das auszudrücken, bereits über das Erleben hinaus im Übergang zum Denken und auf dem Weg zum Geist ist. Wie sich diese philosophische Einstellung in eine allgemeine Psychologie übersetzt, ist das Thema der Vortragsreihe. Die Vorträge der Reihe sind auch als Online-Hybridkurs buchbar unter den direkt folgenden Kursnummern U133811/21/ 31/41/ 51. Bisherige Veranstaltungen: 2.9.: "Hegels Psychologie 1 - die Seele als subjektiver Geist" <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-U133810">(U133810)</a> 9.9.: "Hegels Psychologie 2 - Fühlen und Empfinden" <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-U133820">(U133820)</a> 16.9.: "Hegels Psychologie 3 - Bewusstsein" <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-U133830">(U133830)</a> Weitere Vorträge der Reihe: 30.9.: "Hegels Psychologie 5 - Sprache und Denken" <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-U133850">(U133850)</a>

Wie in jeder Roman-Literatur sind auch in Science Fiction verschiedene Probleme der Menschen und der Menschheit enthalten und verarbeitet. Science Fiction ist auch zu einem äußerst erfolgreichen Filmgenre geworden und kann mit möglichen Zukünften zu tun haben und mit neuartigen, erfundenen Technologien, mit alternativen politischen Entwürfen, und mit völlig anderen biologischen Möglichkeiten, als wir sie kennen, sowie fundamentale ethische Fragen behandeln. Science Fiction kann utopische und dystopische Züge aufweisen und es können darin Menschheitsträume „wahr“ werden oder sich die Hoffnung auf eine „bessere“ Welt und Ängste über ihre Zerstörung äußern. Was kann uns der philosophische Blick auf dieses Genre zeigen? Dies gilt es in dieser Vortragsreihe zu erkunden. Die Fremdartigkeit von Außerirdischem und die Möglichkeit von Kommunikation und Selbsterkenntnis, am Beispiel von „Arrival“ (Kinofilm von 2016 nach „Story of Your Life“) und „Solaris“ von Stanislaw Lem.

Der Vortrag widmet sich der zeitgenössischen Intellektuellenszene Chinas und stellt die Beiträge eines renommierten Denkers in den Fokus. Es werden die Überlegungen von Wang Hui, Professor für Literatur und Geschichte an der Tsinghua-Universität in Beijing, vorgestellt. Wang Hui zählt zu einer der führenden Stimmen des zeitgenössischen chinesischen Denkens. Seine Analysen zum gesellschaftspolitischen Wandel und seine kritische Reflexion zur Frage der Moderne in China werden im Mittelpunkt des Vortrags stehen.

Der britische Astrophysiker Sir Arthur Eddington erzählte einmal eine Parabel: Ein Forscher fängt Fische mit einem Netz und kommt zu folgendem Ergebnis: 1. „Alle Fische haben Kiemen“, 2. „Alle Fische sind größer als fünf Zentimeter“. Der Philosoph erwidert: „Nr. 2 ist keine Regel, das liegt nur an der Maschenweite deines Netzes.“ Der Naturwissenschaftler entgegnet unbeeindruckt: „Über das, was ich nicht fangen kann, kann ich auch nichts sagen.“ Im Vortrag geht es – ob unmittelbar oder objektiv messbar – um unseren Zugang zur Welt.

Hegel hat in seinem umfassenden Lehrbuch der Philosophie, der sogenannten „Enzyklopädie der philosophischen Wissenschaften“ der Darstellung der Seele, d.h. der inneren Lebendigkeit des Menschen einen großen Platz eingeräumt. Die Seele lebt in der Spannung, dass sie einerseits das gefühlsbestimmte Erleben des Menschen ist, aber andererseits, wenn sie versucht das auszudrücken, bereits über das Erleben hinaus im Übergang zum Denken und auf dem Weg zum Geist ist. Wie sich diese philosophische Einstellung in eine allgemeine Psychologie übersetzt, ist das Thema der Vortragsreihe. Die Vorträge der Reihe sind auch als Online-Hybridkurs buchbar unter den direkt folgenden Kursnummern U133811/21/ 31/41/ 51. Bisherige Veranstaltungen: 2.9.: "Hegels Psychologie 1 - die Seele als subjektiver Geist" <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-U133810">(U133810)</a> 9.9.: "Hegels Psychologie 2 - Fühlen und Empfinden" <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-U133820">(U133820)</a> 16.9.: "Hegels Psychologie 3 - Bewusstsein" <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-U133830">(U133830)</a> 23.9.: "Hegels Psychologie 4 - Selbstbewusstsein" <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-U133840">(U133840)</a>

Hegel hat in seinem umfassenden Lehrbuch der Philosophie, der sogenannten „Enzyklopädie der philosophischen Wissenschaften“ der Darstellung der Seele, d.h. der inneren Lebendigkeit des Menschen einen großen Platz eingeräumt. Die Seele lebt in der Spannung, dass sie einerseits das gefühlsbestimmte Erleben des Menschen ist, aber andererseits, wenn sie versucht das auszudrücken, bereits über das Erleben hinaus im Übergang zum Denken und auf dem Weg zum Geist ist. Wie sich diese philosophische Einstellung in eine allgemeine Psychologie übersetzt, ist das Thema der Vortragsreihe.