Philosophie

In eindrucksvollen Bildern, fesselnden Personenbeschreibungen und melancholischen Betrachtungen empfand sich der Philosoph Arthur Schopenhauer (1786-1860) auch als Schriftsteller. Mit Humor, satirischen Betrachtungen konnte er spätere Autoren wie Thomas Mann oder Ferdinand von Saar, aber auch Wilhelm Busch überzeugen. Das Meer als Ausdruck der individuellen Freiheit und ein von der Aufklärung inspiriertes europäisches Bewusstsein haben auch heute ihre Faszination nicht verloren.

Der Blick in die Zukunft ist aktuell von Skepsis und einem ausgeprägten Krisenbewusstsein geprägt. Herausforderungen zeigen sich im Umgang mit dem Klima, der Natur, den Ressourcen, den Medien, der Technik, der Politik und dem gesellschaftlichen Zusammenleben. Hat sich unser Verhältnis zur Zukunft grundlegend verändert? Die kleine Vortragsreihe stellt unterschiedliche zeitgenössische philosophische Perspektiven vor, die auf diese Situation reagieren und die Zukunft selbst zum Gegenstand theoretischer Reflexion machen. Im Zentrum steht die Frage, welche Rolle philosophisches Denken in einer Gegenwart spielt, in der Zukunft zugleich als offen, bedroht und gestaltbar erfahren wird. Weitere Vorträge in der Reihe "Zeitgenössische Philosophie der Zukunft": 5.11.: "Gesellschaft, Erde" <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-X131920">(X131920)</a> 3.12.: "Menschen, Tiere, Subjekte" <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-X131930">(X131930)</a> 28.1.: "Technologien, Medien" <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-X131940">(X131940)</a>

Franz von Assisi, Gründer des Franziskanerordens, setzte sich für den Schutz der Tiere als Mitgeschöpfe ein, zu denen er ein „geschwisterliches Verhältnis“ entwickelte. Der Befreiungstheologe Leonardo Boff sieht Franziskus als „westlichen Archetyp des ökologischen Menschen“, in dem sich die „Summe aller ökologischen Kardinaltugenden“ zeige. Für Franz von Assisi waren selbst Insekten schützenswert, eine Vorstellung, die auch der indische Jainismus vertritt. Können wir heute mittels dieser Lehren ein respektvolles und wertschätzendes Verhältnis zu Tieren und Umwelt entwickeln?

Jede Gesellschaft erlegt ihren Mitgliedern bestimmte Pflichten auf, das ist die Moral. Ethik ist die philosophische Reflexion auf dieses Sollen. Sie fragt allgemeiner: Was soll ich tun? Wie soll ich leben? Zentral sind aber weniger die Antworten als vielmehr die Begründungen: Warum soll ich bestimmten Pflichten gehorchen? Erst dadurch werden Pflichten legitim. Das Seminar bietet eine Einführung in die drei wichtigsten normativen ethischen Theorien: die Tugendethik des Aristoteles, die Pflichtenethik Kants und die Nutzenethik der Utilitaristen.

Anhand ausgewählter Texte und im gemeinsamen Gespräch wollen wir uns auf den Weg des Philosophierens machen. Die Beschäftigung mit dem Denken großer Philosophen verschiedener Kulturen zeigt auf, dass sich die Philosophie keineswegs nur mit weltfremden Gedanken herumschlagen. Sie lehrt, Probleme in einem größeren Zusammenhang zu sehen.

Wir werden die Werke unserer großen Denker*innen und Dichter*innen auf allgemein verständliche Weise im Gespräch lebendig werden lassen, ihren Blick auf die Welt zu verstehen suchen und ihre Gültigkeit diskutieren: von Homer über Goethe zu Thomas Mann, von den Denkgebäuden eines Sokrates und Platon bis zu den philosophischen Entwürfen der Gegenwart.

Das philosophische Vorbild unserer Dozentin Angelika Bönker-Vallon ist Platon. Warum? Mutig widmet sich Platon so zentralen Themen wie Gottheit, Liebe, Tod, Seele, Staat, Gerechtigkeit oder auch Glück. Aber nicht nur das! Platon macht diese Themen zu verhandelbaren Gegenständen der philosophischen Vernunft. Er zeigt uns, dass wir denkende Wesen sind, und dass wir unsere Vernunft achtsam und methodisch gebrauchen sollen – auch mit einem Blick über unsere Alltagswelt hinaus.

Am 2. Dezember 1970 hält Michel Foucault seine Antrittsvorlesung am Collège de France. Die Vorlesung ist ein gesellschaftliches Ereignis. Ihr Thema ist - passend zum Ort - die Produktion von Wissen. Foucaults These ist eine kritische: Was wir als Wissen schätzen, entsteht unter "Prozeduren der Ausschließung". Die "Ordnung des Diskurses" meint damit aber nicht nur eine einengende Wirkung auf unser Wissen. Mit Foucault verstehen wir die Praktiken der Ausschließung primär als produktiv, indem sie unsere Grundwerte des Wissens (Wahrheit, Transparenz, Klarheit) erst hervorbringen.

Was eine Gesellschaft bestraft und wie sie bestraft, unterliegt historischem Wandel – einem Wandel, den wir heute oft als Humanisierung deuten. In seinem Buch „Überwachen und Strafen“ zeigt Michel Foucault, dass dieser Eindruck täuscht: Die modernen Formen von Strafe sind nicht einfach milder geworden, sondern Ausdruck einer grundlegenden Veränderung von Machtverhältnissen.

Maya bedeutet, dass die Welt in Wahrheit nicht so ist, wie sie erscheint. Wie der Mensch die Welt jeweils in Erfahrung bringt, so kreiert er sie immer neu und hält diese seine eigene Kreation für wirklich. Viele hinduistische Richtungen und philosophische Schulen beschäftigten sich mit dem Konzept von Maya und der "verschleierten" Wirklichkeit, aber auch im Buddhismus wurden die Erscheinungswelt und das wahre Sein (oder Nicht-Sein) zu einem großen Thema.

Benedikt de Spinoza (1632-1677) war über ein Jahrhundert lang vergessen, bis seine Ideen wieder Gegenstand öffentlicher Auseinandersetzung wurden. Seine unerhörten Auffassungen von Gott, vom Menschen und von der Freiheit haben dennoch bis heute noch nicht ihr revolutionäres Potenzial ausgeschöpft. Der Vortrag soll helfen, sich im Dickicht von Vorurteilen und Unverständnis einen (ersten) Durchblick zu verschaffen und Spinoza vielleicht auch für sich selbst als Denkvorbild zu entwickeln.

Auf einer beschwerlichen Reise entwarf der Humanist mit dem „Lob der Torheit" dasjenige seiner Werke, das ihm bis heute eine andauernde Popularität sichert. In spielerischer Manier, heiter in der Stimmung und wohlwollend gegenüber den Menschen formulierte er die durchaus richtige Auffassung von der manchmal närrischen Substanz eines jeden Individuums, sei es als Verliebter oder als Denker. Wie auf einer Theaterbühne treten in diesem Text eine hinreißende Fülle von Figuren und Charakteren auf.

Ist Gott unendlich weit weg oder mitten unter uns? Für Nikolaus Cusanus ist das kein Widerspruch! Er vergleicht Gott mit einem Künstler: Dieser ist ganz in seinem Werk anwesend, geht aber nicht darin auf. Cusanus zeigt genial, wie Gegensätze im Ursprung verschmelzen und sich die Welt aus einer Einheit entfaltet. Entdecken Sie eine Logik, die an die Grenzen des Denkens geht. Eine Veranstaltung für alle, die tiefer über die Frage nach Gott nachdenken wollen.

Der Blick in die Zukunft ist aktuell von Skepsis und einem ausgeprägten Krisenbewusstsein geprägt. Herausforderungen zeigen sich im Umgang mit dem Klima, der Natur, den Ressourcen, den Medien, der Technik, der Politik und dem gesellschaftlichen Zusammenleben. Hat sich unser Verhältnis zur Zukunft grundlegend verändert? Die kleine Vortragsreihe stellt unterschiedliche zeitgenössische philosophische Perspektiven vor, die auf diese Situation reagieren und die Zukunft selbst zum Gegenstand theoretischer Reflexion machen. Im Zentrum steht die Frage, welche Rolle philosophisches Denken in einer Gegenwart spielt, in der Zukunft zugleich als offen, bedroht und gestaltbar erfahren wird. Bisherige Vorträge in der Reihe "Zeitgenössische Philosophie der Zukunft": 1.10.: "Klima, Natur" <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-X131910">(X131910)</a> Weitere Vorträge: 3.12.: "Menschen, Tiere, Subjekte" <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-X131930">(X131930)</a> 28.1.: "Technologien, Medien" <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-X131940">(X131940)</a>

Von den Hauptwerken des Benedikt de Spinoza (1632-1677) ist der&nbsp;„Tractatus theologico-politicus“ das für den heutigen Leser zugänglichste. In dieser 1675 anonym erschienen Abhandlung differenziert Spinoza den Aberglauben von der Religion. Daraus ergibt sich unter anderem die Notwendigkeit einer grundsätzlich demokratischen Lebensform. „Das Ziel des Staates ist die Freiheit“ ist dabei Spinozas wesentliche politische Forderung.&nbsp;Im Vortrag-Lektüre-Format erhalten Sie einen Überblick über das Werk und tauchen auch selbst mit ein in diesen inspirierenden Text.

Die philosophische Praxis besteht vor allem darin zu denken. Dabei lassen sich die Inhalte des Denkens von den Arten und Weisen unserer denkerischen Auseinandersetzung unterscheiden. Ist es am Ende so, dass das, was wir denken auch davon abhängt, wie wir denken? Das wollen wir uns an verschiedenen Beispielen ansehen. Weitere Vorträge in der Reihe "Philosophie als Praxis": 16.12.: "Respekt - zweifach mit doppeltem Gewinn!" <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-X132102">(X132102)</a> 13.1.: "Wie ordnen wir denkend die Welt? Über Kategorien und Denkmuster" <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-X132103">(X132103)</a> 10.2.: "Würde - was damit gemeint ist und wozu wir sie brauchen" <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-X132104">(X132104)</a>

Friedrich Nietzsches „Götzendämmerung“, einige Monate vor seinem Zusammenbruch am 3.1.1889 verfasst, ist eine bewusst polemische Schrift, in der es um „Umwertung der Werte“ geht. Ein herausfordernder und nach wie vor aktueller Text, der in kurzen Auszügen vorgestellt wird.

Robert Jungk (1913–1994) war einer der prägenden Vordenker und Aktivisten der Anti-Atom-, der Umwelt- und der Friedensbewegung und zentrale Figur der neuen Disziplin Zukunftsforschung. In Deutschland und auch nach seiner Flucht leistete Jungk Widerstand gegen Hitler. Aus dieser Erfahrung erwuchs seine Lebensaufgabe: die Wiederbelebung der Demokratie. Mit den von ihm entwickelten „Zukunftswerkstätten“ gab er Bürger*innen Werkzeuge, ihre Gesellschaft aktiv mitzugestalten. Der Vortrag zeichnet Jungks Weg vom Widerstand zur demokratischen Wiederbelebung nach und fragt, was wir heute von ihm lernen können.

Der deutsch-schweizerische Philosoph Jean Gebser (1905-1973) unterschied in seinem Hauptwerk „Ursprung und Gegenwart“ Mitte des 20. Jahrhunderts fünf Bewusstseinsstrukturen in der europäischen Geschichte (archaisch, magisch, mythisch, mental, integral). Seine grundlegenden Erkenntnisse werden vorgestellt und auf ihre gegenwärtige Bedeutung im 21. Jahrhundert befragt.

In seinem Vortrag&nbsp;„Die Frage nach der Technik“&nbsp;will Heidegger nicht etwas Technisches, sondern das Wesen der Technik ergründen. Er findet es in einem metaphysischen Geschehen, das der Macht des Menschen enthoben ist und das er das Ge-stell nennt. Dieses reißt alles in einen Kreislauf hinein, in dem nichts mehr, auch der Mensch nicht, um seiner selbst willen da ist; alles wird zum Mittel in einer endlosen Kette von Zwecken. „So ist denn, wo das Ge-stell herrscht, im höchsten Sinne Gefahr.“ Doch wenn das stimmt – wie können wir dieser Gefahr der Technik begegnen?

Hans Blumenberg (1920–1996) ist einer der großen deutschen Philosophen des letzten Drittels des 20. Jahrhunderts. Er beschreibt die Moderne gerade nicht als eine Verfallsgeschichte der christlich-abendländischen Kultur. Seine Darstellung will sowohl der Größe wie der Überheblichkeit dieses Denkens gerecht werden. Trost kann in der Moderne nur noch die eindringliche Beschreibung dessen spenden, was es war, das wir wissen wollten, als wir mit der Philosophie begannen.

Der Blick in die Zukunft ist aktuell von Skepsis und einem ausgeprägten Krisenbewusstsein geprägt. Herausforderungen zeigen sich im Umgang mit dem Klima, der Natur, den Ressourcen, den Medien, der Technik, der Politik und dem gesellschaftlichen Zusammenleben. Hat sich unser Verhältnis zur Zukunft grundlegend verändert? Die kleine Vortragsreihe stellt unterschiedliche zeitgenössische philosophische Perspektiven vor, die auf diese Situation reagieren und die Zukunft selbst zum Gegenstand theoretischer Reflexion machen. Im Zentrum steht die Frage, welche Rolle philosophisches Denken in einer Gegenwart spielt, in der Zukunft zugleich als offen, bedroht und gestaltbar erfahren wird. Bisherige Vorträge in der Reihe "Zeitgenössische Philosophie der Zukunft": 1.10.: "Klima, Natur" <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-X131910">(X131910)</a> 5.11.: "Gesellschaft, Erde" <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-X131920">(X131920)</a> Weitere Vorträge: 28.1.: "Technologien, Medien" <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-X131940">(X131940)</a>

In der altgriechischen Kultur finden sich mehrere Erzählungen von künstlichen Menschen und Maschinen, denen Leben eingehaucht wird. Der Mensch betätigt sich hier als quasi-göttlicher Schöpfer von Lebewesen. Das wirft Fragen auf, wie sie uns gerade im Zeitalter der KI beschäftigen: Wo liegen die Grenzen zwischen der Imitation von Leben und dem echten Leben? Welche Möglichkeiten und Gefahren birgt die Erschaffung von menschenähnlichen Maschinen? Der Vortrag führt vor Augen, wie eng Vorstellungskraft und technische Innovation im alten Griechenland miteinander verbunden waren.

Mary Shelleys Roman vom Arzt Dr. Frankenstein, der unbedingt Leben erschaffen will, ist ein Klassiker der romantischen Literatur des frühen 19. Jahrhunderts. Nicht zuletzt dank der Verfilmungen wurde die Erzählung dem Horror-Genre zugeschrieben. Der Roman ist jedoch viel facettenreicher: er ist eine moderne Form des alten Prometheus-Mythos'. Es geht darin um die Bedeutung von Wissenschaft, Medizin und Technik, Shelley fragt nach der philosophischen Bestimmung des Menschen, nach seiner ethischen und sozialen Entwicklung sowie nach der Entstehung der Kultur.

Die philosophische Praxis besteht vor allem darin zu denken. Dabei lassen sich die Inhalte des Denkens von den Arten und Weisen unserer denkerischen Auseinandersetzung unterscheiden. Ist es am Ende so, dass das, was wir denken auch davon abhängt, wie wir denken? Das wollen wir uns an verschiedenen Beispielen ansehen. Bisherige Vorträge in der Reihe "Philosophie als Praxis": 11.11.: "Was denken wir, wenn wir (philosophisch) reflektieren?" <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-X132101">(X132101)</a> Weitere Vorträge: 13.1.: "Wie ordnen wir denkend die Welt? Über Kategorien und Denkmuster" <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-X132103">(X132103)</a> 10.2.: "Würde - was damit gemeint ist und wozu wir sie brauchen" <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-X132104">(X132104)</a>

Die philosophische Praxis besteht vor allem darin zu denken. Dabei lassen sich die Inhalte des Denkens von den Arten und Weisen unserer denkerischen Auseinandersetzung unterscheiden. Ist es am Ende so, dass das, was wir denken auch davon abhängt, wie wir denken? Das wollen wir uns an verschiedenen Beispielen ansehen. Bisherige Vorträge in der Reihe "Philosophie als Praxis": 11.11.: "Was denken wir, wenn wir (philosophisch) reflektieren?" <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-X132101">(X132101)</a> 16.12.: "Respekt - zweifach mit doppeltem Gewinn!" <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-X132102">(X132102)</a> Weitere Vorträge: 10.2.: "Würde - was damit gemeint ist und wozu wir sie brauchen" <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-X132104">(X132104)</a>

Orientiert am Sokratischen Gespräch&nbsp;sollen wichtige Grundfragen der Philosophie besprochen werden, wie etwa die Frage nach dem Gegenstand der Philosophie, die Abgrenzung vom Mythos, das Verhältnis zur Naturwissenschaft und anderes mehr. Philosophie macht mit verschiedenen Denk- und Sichtweisen bekannt, kann einseitige Lebenshaltungen relativieren, den Horizont erweitern und die Orientierungsfähigkeit schulen. Thema der Gesprächsrunde soll nicht zuletzt die freie Artikulation im Gespräch und die Schulung der Kommunikationsfähigkeit sein.&nbsp;

Der französische Philosoph und Schriftsteller steht bis heute beispielhaft für die Existenz eines Intellektuellen. Witzig in seinen Romanen, scharfsinnig gegenüber gesellschaftlichen Missständen (vornehmlich beim Adel und in der Kirche), ehrgeizig als Ratgeber bei Friedrich dem Großen, fand er in den letzten beiden Jahrzehnten in Ferney eine innere Ruhe, auch mit wirtschaftlich erfolgreichen Unternehmungen.

Was hat die eigene Lebensgeschichte mit Identität zu tun? Was macht die Erzählung als eine eigene Ausdrucksform so besonders? Und kann das Erzählen der eigenen Geschichte als eine Praxis der Selbstsorge verstanden werden? Im Anschluss an den französischen Denker Paul Ricœur und den deutschen Kulturpsychologen Jürgen Straub sollen diese Fragen auf einer philosophischen Erkundung betrachtet werden.

Vivekananda (1863 bis 1902) war ein indischer Philosoph und Yogi, der die altindische Vedanta-Philosophie aufgriff und zeitgemäß interpretierte. Er empfahl, neben einer umfassenden Ethik, vier Arten des Yoga als Wegweiser durch das Leben: Den Karma-Yoga als Leitlinie für den tätigen Menschen, den Vijnana-Yoga als Weg für den Intellektuellen, den Bhakti-Yoga als Methode für den gläubigen, religiösen Menschen und den Raja-Yoga als umfassendes Yogasystem mit dem Schwerpunkt auf Askese, Meditation und Erkenntnis. Der Vortrag stellt den Menschen Vivekananda und seine Lehre dar.

Der Blick in die Zukunft ist aktuell von Skepsis und einem ausgeprägten Krisenbewusstsein geprägt. Herausforderungen zeigen sich im Umgang mit dem Klima, der Natur, den Ressourcen, den Medien, der Technik, der Politik und dem gesellschaftlichen Zusammenleben. Hat sich unser Verhältnis zur Zukunft grundlegend verändert? Die kleine Vortragsreihe stellt unterschiedliche zeitgenössische philosophische Perspektiven vor, die auf diese Situation reagieren und die Zukunft selbst zum Gegenstand theoretischer Reflexion machen. Im Zentrum steht die Frage, welche Rolle philosophisches Denken in einer Gegenwart spielt, in der Zukunft zugleich als offen, bedroht und gestaltbar erfahren wird. Bisherige Vorträge in der Reihe "Zeitgenössische Philosophie der Zukunft": 1.10.: "Klima, Natur" <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-X131910">(X131910)</a> 5.11.: "Gesellschaft, Erde" <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-X131920">(X131920)</a> 3.12.: "Menschen, Tiere, Subjekte" <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-X131930">(X131930)</a>

Im 17. und 18. Jahrhundert blickten europäische Denker mit großem Interesse nach China. Leibniz erhoffte sich einen geistigen Austausch und eine gegenseitige Förderung der Kulturen. Pierre Bayle fragte sich, warum Toleranz und Moral in einer atheistischen Gesellschaft nicht geringer geachtet waren, ja darin die christlichen Gesellschaften sogar zu übertreffen schien. Voltaire sah in China das Ideal eines aufgeklärten Absolutismus' verwirklicht. Diese und weitere Sichtweisen – ebenso wie ihre kritischen Gegenstimmen – werden erörtert, um den Einfluss der chinesischen Geistesgeschichte auf das europäische Zeitalter der Aufklärung abschätzen zu können

Die philosophische Praxis besteht vor allem darin zu denken. Dabei lassen sich die Inhalte des Denkens von den Arten und Weisen unserer denkerischen Auseinandersetzung unterscheiden. Ist es am Ende so, dass das, was wir denken auch davon abhängt, wie wir denken? Das wollen wir uns an verschiedenen Beispielen ansehen. Bisherige Vorträge in der Reihe "Philosophie als Praxis": 11.11.: "Was denken wir, wenn wir (philosophisch) reflektieren?" <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-X132101">(X132101)</a> 16.12.: "Respekt - zweifach mit doppeltem Gewinn!" <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-X132102">(X132102)</a> 13.1.: "Wie ordnen wir denkend die Welt? Über Kategorien und Denkmuster" <a href="https://www.mvhs.de/kurse/mensch-politik-gesellschaft-460-C-X132103">(X132103)</a>

Am Anfang der heute bekannten Philosophie Europas stehen die griechischen Naturphilosophen wie Demokrit, Anaxagoras und Epikur. Ihre grundlegenden Ideen können uns auch heute noch, nach 2500 Jahren, interessante Anregungen für ein systematisches Verständnis der Welt geben, wenn man sie nicht wortwörtlich, sondern sinngemäß versteht. Dabei entstehen faszinierende Fragen, wie z.B.: Kann die Natur in sich widersprüchlich sein?

Im Griechenland des 7. und 6. Jahrhunderts v. Chr. galten die „Sieben Weisen“ als herausragende Persönlichkeiten des öffentlichen Lebens. Sie waren Gesetzgeber, Politiker, Priester und Seher. Ihre prägnanten Sprüche (wie etwa „Erkenne Dich selbst“) wurden im Laufe der Jahrhunderte immer wieder aufgegriffen und gelten bis heute als Vorbild antiker Weisheit. Der Vortrag der Althistorikerin Annalisa Calapà rekonstruiert ihren historischen Kontext und verfolgt die Verbreitung der Maximen der „Sieben Weisen“ in der Kultur der späteren Jahrhunderte.

Henry Deku (1909-1993) hat mit seiner Lehrtätigkeit fast 40 Jahre lang die Philosophie an der Ludwigs-Maximilians-Universität in München mitbestimmt. Er überlebte das KZ Buchenwald und konnte zunächst nach England, dann in die USA emigrieren, wo er an der Yale University lehrte. Er kam als Besatzungsoffizier der US-amerikanischen Armee nach Deutschland und begann 1946 in München zu lehren. Von Beginn an war die Resonanz auf seine Vorlesungen so groß, dass er im Audimax vortragen musste. Wie Henry Deku als philosophischer Lehrer viele in München begeisterte, wird Dr. Peter Steiner in seinem Vortrag erörtern.